ПЛЕСНЕР

ПЛЕСНЕР (Plessner) Хельмут (1892-1985) - немецкий философ и социолог, один из основоположников (наряду с Шелером) философской антропологии. Занимался также культур-социологией и эстетикой. Учился у Виндельбанда, Трёльча, Э.Ласка, Х.Дриша. С 1926 - профессор в Кёльне. После прихода фашистов к власти эмигрировал, работал в Гронингене, где стал первым профессором социологии в Нидерландах. С 1946 - профессор философии и социологии в университете Гёттингена. С 1962 - профессор в Школе социальных исследований в Нью-Йорке, затем преподавал в Цюрихе (Швейцария). Основная программная работа П. - Ступени органического и человек. Введение в философскую антропологию - вышла в один год (1928) с трудом Шелера О положении человека в космосе, попав в тень последней (известность ей принесло только второе издание в 1965). Другие работы П.: Истоки кризиса трансцендентального понимания истины (1918), Единство чувств. Основные черты эстезиологии духа (1923); Границы сообщества. Критика социального радикализма (1924), Власть и человеческая природа (1931), Смех и плач (1941), Между философией и обществом. Избранные статьи и доклады (1959), Опоздавшие нации (1962), Философская антропология (1970), По эту сторону утопии. Предварительное введение в культур-социологию (1974) и др. Свою концепцию П. строит на широком привлечении материала естествознания, прежде всего - биологии. Из философов на нее наибольшее влияние оказали Дильтей (предложивший, согласно П., источник новой постановки проблемы философской антропологии), а также Гуссерль. Сам П. оказал воздействие на становление концепции конструирования социальной реальности Бергера и Лукмана. Конституируемая философская антропология должна, по П., быть вписана в космологическую перспективу и исходить из базисных структур человеческого бытия. Тем самым человек должен быть понят в рамках единого проекта, одновременно схватывающего его и как природное, и как культурное существо. Эта перспектива обнаруживает, что человек занимает центральное и исключительное положение в мире, создавая порядок, ориентированный на него самого (тем самым чело- веческое существование не предопределено в его концепции, как у Шелера, сущностными и ценностными порядками, которые лишь обнаруживаются, а не творятся человеком). Вопрос о человеке, по П., не может ставиться исходя из допущения существования неизменного порядка, определяющего все сущее, так как это противоречит историчности бытия человека (вскрытого Дильтеем). Последний не есть неизменная субстанция, а есть, скорее, открытый вопрос. Человек сам ведет свою жизнь, но чтобы понять непостижимую тайну его бытия, необходимо двигаться от тела к сознанию, а не наоборот, как шла предшествующая философская традиция, метафизически пренебрегая биологической стороной человеческого существа. Именно тело, по мысли П., является исходной базисной структурой, оно есть медиум, связывающий внутреннее и внешнее, реально данное и трансцендентное, обращенность к самому себе и к миру в актах поведения. Человеческое бытие всегда пребывает на границе, оно едино в своей двойственности, отсюда его неизбывная проблематичность, вбирающая в себя величие и нищету человеческого. Основная граница в таком контексте - между телом и средой. Тело и есть собственная граница человека, вместе с тем - она граница иного. Граница всегда есть переход из одного пространства в другое, а бытие на границе - это всегда бытие между. (Согласно П., пространственность означает обнаруживаемые в пространстве границы.) Тело не просто пребывает в пространстве, а имеет местопребывание. В для-себя-бытии живого тела и локализована природность человека, противополагаемая иному (неприродному) его бытию. Тем самым тело не просто находится в пространстве (заполняет его собой как и иные вещи, не растворено, как животное, в здесь-и-теперь), а утверждает собой само это пространство, задавая систему отношений к месту своего пребывания как бы из точки вне места и времени (тело существует вовнутрь пространства и далеко не исчерпывается характеристиками координат своей пространственности). Таким образом, человек в своей телесности как бы двойственен, он есть одновременно плоть (пространственность) и собственно тело, позиционирующее к собственной пространственности. Еще один уровень двойственности человека задает, с точки зрения П., взаимодействие души и тела, психического и физического, снимаемый в самобытии (внутренний мир в теле), в его трансцендировании от тела к духу, обретая который, человек и становится собственно человеком. Третий уровень двойственности - одновременность воплощения в человеке индивидуального и всеобщего Я как последних оснований всяких опредмечивающих отношений человека, самого не поддающегося опредмечиванию, но являюще- гося сопричастным (социокультурному) миру. Таким образом, выявляя свою границу со средой, человек, идя вовнутрь, постоянно трансцендирует себя вовне, самоопределяясь в границах трех уровней (плоть-тело, тело-душа, индивидуальное - всеобщее), а тем самым двигаясь к себе как Таковому. Это движение осуществляется в слое поведения, синтезирующем любые оппозиции и презентирующем совокупность форм и способов конституирования жизни. П., исходя из идеи ступеней органического, с одной стороны, вписывает человека в ряд живого, противопоставляемого неживому, а с другой - выявляет его специфичность. Если растение непосредственно включено в среду, то включенность в нее животного уже опосредована, она центрически позициональна: животное имеет центр, координирующий взаимодействия его и всех его органов со средой, но при этом центр не осознает себя как центр. Подобное осознавание предполагает захождение Я за себя, что доступно только человеку. Но в этом случае меняет свой характер и позициональность - это уже эксцентрическая позициональность, т.е. человек укоренен и вне пространственности, вне наличного бытия, вне тела. Человек постоянно выходит за пределы, за границы (среды и сотворенного), выносит свой центр за, т. е. в эксцентричность по отношению к наличному в поисках постоянно нарушаемого равновесия. Тем самым он поставлен на ничто. Именно поэтому частные науки неспособны ухватить ускользающую суть человека, с этой задачей может справиться лишь философия (как философская антропология), которая и есть мысль, дерзающая размышлять о ничто; в то же время П. снимает дуализм одушевленного тела и духа, свойственный философской антропологии Шелера. Позиционируя, т. е. занимая позиции в мире (социуме) согласно мере дистанцирования от природно-телесной реальности, человек, по П., творит себя как лицо: лишь в качестве личностей мы находимся в мире независимого от нас и одновременно доступного нашим воздействиям бытия. Отсюда принцип самосозидающего, открытого возможностям непостижимого человека (принцип новой связи П., не позволяющий редуцировать человека к простой проекции Бога, а акцентирующий идею становления Бога человеком). Творение себя лицом имеет, согласно П., три аспекта: 1) экспресивный, т.е. план постоянного самовыражения; 2) исторический, т.е. план непрекращающейся самореализации; 3) социальный, предполагающий не только различение в себе индивидуального и всеобщего Я, но и выход за пределы (за границы) единичного в сферу Мы, совместности, в которой развертывается дискурс человеческой свободы. Творя себя лицом, человек неизбежно отличает себя от себя самого в ак- тах совершаемых выборов, обнаруживая свою открытость миру и негарантированность собственного бытия (именно в силу своей эксцентричности). Свой дискурс о человеке П. концептуализирует в трех основных антропологических законах: 1) законе естественной искусственности (поставленность на ничто компенсируется квазиприродными результатами его деятельности); 2) законе опосредованной непосредственности (осознавание своего сознания, видение того, что объективное есть таковое лишь для сознания человека); 3) законе утопического местоположения (отрицая абсолютное, человек постоянно нуждается в нем для собственного удержания в мире. Человек (как, прежде всего, культурное существо) наслаждается и страдает, желает и надеется, думает и хочет, чувствует и верит, страшится за свою жизнь и во всем этом должен познавать дистанцию между совершенством и своими возможностями. Именно культура позволяет противостоять опасностям, которые несет с собой открытость человека миру. В этом ключе П. проделывает анализ феноменов смеха и плача как катастрофических реакций, возникающих в результате потери самообладания в не имеющих стандартного решения ситуациях (за счет выхода в эксцентричность, про страивающую отношения к отношениям и тем самым дистанцирующую человека от опасной для него ситуации). Таким образом, в творчестве П. был реализован один из основных вариантов (эксцентрический) антропобиологической версии философской антропологии (второй основной ее вариант - деятельностная концепция Гелена). (См. Философская антропология, Гелен.) В.Л. Абушенко


Смотреть больше слов в «Энциклопедии Истории философии»

ПЛОСКОСТЬ →← ПЛАТОН

Смотреть что такое ПЛЕСНЕР в других словарях:

ПЛЕСНЕР

ПЛЕСНЕР (Plessner) Хельмут (р. 4.9. 1892, Висбаден), немецкий философ (ФРГ). В 1926-33 проф. ун-та в Кёльне, с 1934 - в Нидерландах, в 1939-43 и 1945... смотреть

ПЛЕСНЕР

ПЛЕСНЕР (Plessner) Хельмут (1882—1985) — нем. философ, один из родоначальников философской антропологии. В своих основных работах «Ступени органиче... смотреть

ПЛЕСНЕР

ПЛЕСНЕР         (Plessner) Хельмут (1892-1985) - нем. философ и социолог, один из основоположников филос. антропологии как спец. дисциплины. Ученик ... смотреть

ПЛЕСНЕР

ПЛЕСНЕР (Plessner) Хельмут (1892-1985) — нем. философ и социолог, один из основоположников филос. антропологии как спец. дисциплины. Ученик Вин-дельбанда, Э. Ласка, X. Дриша, Гуссерля. С 1926 — проф. в Кёльне. В годы нацизма в эмиграции, проф. в Гронингене (Нидерланды), с 1951 — в Гёттингене.<br>     Концепция культуры строится у П. на базе его филос. антропологии. Он предлагает "научную философию жизни" как феноменологич. описание "ступеней органического". Живое отличается от неживого тем, что само определяет свою границу и полагает себя внутри этой границы. Отсюда — осн. характеристика живого — "позициональность" (от лат. pono — полагаю). Следуя в русле традиции, П. различает растительную, животную и человеч. организацию. Принцип более низкой организации в предельном осуществлении дает уже возможность более высокой формы. В отличие от растения, животное опосредствованно включено в окружающую среду. В нем различаются органы для контакта со средой и сугубо внутр. органы. Значит, нужен и центр для их взаимоопосредствования; Поэтому позициональность животного — центрическая. Центр как бы дистанцирован от живого тела, но еще не осознает себя как центр. Чтобы это стало возможно, нужен "необъективируемый полюс субъекта", "зашедшее за себя Я", т.е. "эксцентрич. позициональность" — гл. характеристика человека. Человек, т.о., "поставлен на ничто", вне всякого наличного бытия. Отсюда выводятся "осн. антропол. законы". Закон естеств. искусственности означает,<br>     что человеку приходится уравновешивать свою "поставленность на ничто" рез-тами своей деятельности, квазиприродными по весомости и объективности. По закону опосредствованной непосредственности эксцентричность сказывается в том, что человек осознает свое сознание мира, понимает, что все объективное является таковым лишь для его сознания, и разочаровывается в его непосредственности. С этим связано несоответствие намерений их выражению и реализации. В среде действительности происходит "преломление", так что человек вынужден все время выходить за пределы сотворенного, вновь и вновь выражать себя, пытаться осуществить намерения. Отсюда третий закон — закон утопич. местоположения: человеку необходима идея мироосновы, но столь же необходимо отрицание абсолютного. Существуя как тело, в теле (внутр. мир) и вне тела на эксцентрич. позиции, человек в единстве этих трех определений есть психофиз. лицо. Но для этого ему — в силу эксцентричности — следует различать в себе индивидуальное и всеобщее Я. Он должен понимать, что и на себя, и на другого следует смотреть, выходя за пределы единичного в сферу Мы, "совместного мира", т.е. духа. Т.о., и социальность (мы), и историчность (неуспокоенность самореализаций), и экспрессивность (самовыражение, в т.ч. и через язык) суть важнейшие антропол. характеристики.<br>     С этим связана и трактовка понятия культуры. Специфически человеческим является для П. устремленность к нереальному. Без нравов, без привязанностей к ирреальным нормам, человек не может существовать. "Лишь потому, что по природе он — существо половинчатое и (что сущностным образом сопряжено с этим) стоит над самим собой, искусственность образует (для него) средство прийти в равновесие с самим собой и с миром. Это не означает, что культура представляет собой сверхкомпенсацию комплексов неполноценности, здесь имеется в виду вполне допсихологич., онтич. необходимость".<br>     Т.о., антропол. трактовка тех или иных феноменов, часто связана у П. с понятием эксцентричности и идеей дистанции. Например, исследование смеха и плача — типично человеч. поведения — говорит о потере самообладания как разрыве между личностью и телом, улыбка же есть выражение дистанцированности от выражаемого чувства. Дистанцированность человека от самого себя — ключевой момент в трактовке понятия социальной роли.<br>     П. оказал большое влияние на формирование философии и социологии культуры, преимущественно в Германии и Нидерландах. В наст. время намечается новое повышение интереса к его концепциям.<br>     Соч.: Gesammelte Schriften. Bd. 1-3. Fr./M., 1980-81; Macht und menschliche Natur. В., 1931; Lachen und Weinen. Bern, 1950; Die verspatete Nation. Stuttg., 1962; Die Einheit der Sinne. Bonn, 1965; Diesseits der Utopie. Fr./M., 1974; Die Stufen des Organischen und der Mensch. Einl. in die philosoph. Anthropoiogie. В.; N.Y., 1975; Mit anderen Augen. Stuttg., 1982; Ступени органического и человек // Проблема человека в зап. философии. М., 1988.<br>     А.Ф. Филиппов<br><br><br>... смотреть

ПЛЕСНЕР

Плеснер (Plessner) Хельмут (04. 09. 1892, Висбаден-12.06.1985, Геттинген), немецкий (ФРГ) философ и социолог, один из основоположников философской антропологии как специальной дисциплины. Ученик В. Виндельбанда, Э. Ласка, X. Дриша, Э. Гуссерля. С 1926 г.- профессор в Кёльне. В годы нацизма - в эмиграции, первый профессор социологии в Нидерландах (Гронинген). С 1951 г.- профессор в Геттингене. Философская антропология строится у Плеснера на основе "научной философии жизни", дающей феноменологическое описание "ступеней органического". Живое отличается от неживого тем, что само определяет свою границу, переступая через себя вовне, и определяет себя внутри этой границы, идя внутрь, к себе как таковому, т. е. полагает само себя. Отсюда основная характеристика живого - "позициональность". Традиционным образом Плеснер различает растительную, животную и человеческую организацию, причем принцип более низкой организации, проведенный до крайних пределов, давал уже возможность более высокой формы. Животное, в отличие от растения, опосредованно включено в окружающую среду. У него есть органы для контакта с ней и сугубо внутренние органы. Для их взаимоопосредования нужен центр. Позициональность животного - центрическая. Центр как бы дистанцирован от живого тела, которое воспринимается центром как плоть. Но этот центр не осознает себя как центр. Чтобы это было возможно, нужно "зашедшее за себя Я" человека, "необъективируемый полюс субъекта". Эта эксцентрическая позициональность - главная характеристика человека. Таким образом, человеческое укоренено вне мира, вне наличного бытия. Но оно поставлено не на божественную первооснову, как у Шелера, а на "ничто". Человек, по Плеснеру, неизбежно находится в борьбе со своей рефлексией и имманентностью всех своих определений, борьбе, возобновляемой с той же необходимостью, с какой каждая следующая попытка терпит провал.Это показывают установленные им "основные антропологические законы". Закон "естественной искусственности" означает, что человек вынужден уравновесить свою "поставленность на ничто" результатами своей деятельности, квазиприродными по весомости и объективности. Но по второму закону - закону "опосредованной непосредственности" - эксцентричность человека сказывается в том, что он сознает свое сознание мира, видит, что все объективное является таковым лишь для его сознания, и разочаровывается в его непосредственности. С этим связано и необходимое несоответствие намерений и их выражения и реализации. В среде действительности все намерения "преломляются", и, видя это, человек вынужден вечно выходить за пределы сотворенного и вновь выражать себя и пытаться осуществить намерения. Отсюда третий закон - закон "утопического местоположения": человеку необходима идея мироосновы, но столь же необходимо отрицание абсолютного. Существуя как тело, в теле ("внутренний мир") и вне тела на эксцентричной позиции, человек в единстве этих трех определений есть психофизическое лицо. Но чтобы быть "лицом", человек - и это возможно лишь в силу эксцентричности - должен различать в себе индивидуальное и всеобщее "я", т. е. отличать первое, второе и третье лицо единственного и множественного числа, понимать, что и на себя, и на другого он должен смотреть, выходя за пределы единичного в сферу "мы", иначе говоря, "совместного мира", или духа. Таким образом, и социальность ("мы"), и историчность (неуспокоенность самореализации), и экспрессивность (самовыражение, в том числе и через язык) суть важнейшие антропологические определения человека и одновременно - социол. категории, позволяющие создавать сложный понятийный аппарат. Концепция П. оказала влияние на становление социологии Бергера и Лукмана, а также др. авторов в ФРГ и Нидерландах. Соч.: 1) Gesammelte Schriften. Fr./M., 1980- 1983. Bde. 1-5. Antinazi.Энциклопедия социологии,2009... смотреть

ПЛЕСНЕР

ПЛЕСНЕР (Plessner) Хельмут (1892-1985) - немецкий философ, один из родоначальников философской антропологии. Профессор в Кельне (с 1926). Первый профес... смотреть

ПЛЕСНЕР

(Plessner) Хельмут (1892-1985) - немецкий философ, один из родоначальников философской антропологии. Профессор в Кельне (с 1926). Первый профессор социологии в Нидерландах (Гронинген). С 1946 - профессор философии и социологии в университете г. Геттингена. Основные сочинения: "Ступени органического и человек. Введение в философскую антропологию" (1928), "Единство чувств" (1923), "Смех и плач" (1941) и др. П. видел задачу философской антропологии как специальной научно-философской дисциплины в выявлении той базисной структуры человеческого бытия, которая была бы способна объяснить все специфические свойства и характеристики человека. Методологическим средством выявления такой структуры П. считал феноменологическое описание природной сферы человека. Выступал против метафизического пренебрежения биологической стороной человеческого существования. П. хотел понять человека в единстве его биофизических и духовных сторон, выразившихся в достижениях культуры. Общей базисной структурой любого живого тела, включая человека, по П., является позициональность, т.е. способность организма во взаимодействии с окружающей средой ("позициональным полем") поддерживать и сохранять свое единство как целостность и одновременно пребывать в становлении и развитии. Согласно П., позициональность реализуется различным образом: у растений - простым "вчленением" в среду; у животных - проявлением определенной самостоятельности по отношению к среде и способностью отличать себя от "чужого"; у человека - "эксцентричностью". Животное, хотя и способно владеть своим телом, растворяется в "здесь-и-сей-час" своего существования и не обладает самосознанием. Человек, по П., в отличие от животного, способен занять дистанцию по отношению к собственной "жизненной середине", способен осознать себя как "тело", как "я в теле" и как "я". В то же время "я" не дано само себе как предмет, "я" находится вне центра своего переживания", вне центра своей по-зициональности, что, по П., и выражается понятием "эксцентричности" человека. Экс-центричности он придает универсальное значение определяющей черты, проявляющейся и в интеллектуально-нравственной, и в эмоционально-поведенческой сферах. Экс-центрическая позициональность проецирует структуру человеческого мира: внешний мир, внутренний мир, мир других людей; задает способы реализации человеческого существования в соответствующих базисных антропологических законах ("естественной искусственности", "опосредованной непосредственности", "утопического места"). С экс-центрической позициональностью П. связывает также обращение человека к Богу как Абсолюту, противовесу случайности, в котором человек может обрести равновесие и опору своему существованию. Тем не менее в силу закона "утопического места" человек мучается сомнениями в существовании Бога. Человек не сомневается только в своем собственном существовании в силу своей экс-центричности, считает П., и стремится к бесконечному самоизменению, оставаясь в то же время всегда тайной для самого себя. Содержание понятия экс-центричности у П. родственно картезианскому принципу, согласно которому человеческая сущность реализует себя в рефлексии. Философия, по П., призвана постоянно указывать человеку на величие и нищету его человечности, доводить до его сознания кардинальные вопросы его бытия, вокруг которых он постоянно вращается и которые он должен постоянно решать. Е.В. Петушкова... смотреть

ПЛЕСНЕР

Хельмут (р. 4. 9. 1892, Висба­ден), нем. философ (ФРГ), один из родоначальников фи­лософской антропологии. В годы фаш. режима эмигриро­вал в Нидерланды. В осн. соч. «Ступени органического и человек» («Die Stufen des Organischen und der Mensch», 1928) и «Смех и плач» («Lachen und Weinen», 1941) пытался обосновать филос. антропологию как спец. науч.-филос. дисципли­ну, трактующую человека как эксцентрич. существо, постоянно стремящееся к выходу за рамки непосредств. существования, к бесконечному самоизменению, так что человек якобы всегда пребывает «вне места» и «в ничто». Тем самым П. подчёркивает в человеке моменты самоотчуждения и различные духовно-психич. транс­формации, пренебрегая аспектами устойчивости, опре­делённости в характере и жизненной позиции человека. П. стремился устранить откровенно спекулятивные априорные установки филос.-антропологии, концепции Шелера, придерживавшегося своеобразного дуализма и считавшего, что некое высшее духовное начало в чело­веке дереализует действительность и творит особый мир свободы и независимости. Человека П. хотел понять в единстве его биофизич. и духовных сторон, выразив­шихся в достижениях культуры. В эксцентрич. реак­циях человека на среду и изменения собств. бытия, по П., сливаются духовная и физич. сферы: физич. авто­матизм сочетается с сознат. реакцией личности. Экс­центричности он придаёт универс. значение определяю­щей черты, сказывающейся и в интеллектуально-нравств., и в эмоционально-непосредств. актах. Эксцентрич. акты поведения, по П., определяют отношение человека как к самому себе (и прежде всего к своему телу), так и к окружающему миру. Стремление П. освободиться от традиц. метафизич. концептов и установок в понимании человека не привело его к целостному и углублённому постижению человека; его антропология явилась част­ным, позитивистскифеноменологич. описанием нек-рых сторон человеч. существования.... смотреть

ПЛЕСНЕР

ПЛЕСНЕР (Plessner) Хельмут (1892-1985), немецкий философ и социолог, наряду с М. Шелером один из основоположников философской антропологии.

ПЛЕСНЕР

- (Plessner) Хельмут (1892-1985) - немецкий философ и социолог,наряду с М. Шелером один из основоположников философской антропологии.

ПЛЕСНЕР

див. Плеснер, Гельмут

ПЛЕСНЕР (PLESSNER) ГЕЛЬМУТ

(1892-1985) нем. философ. После прихода к власти нацистов эмигрировал в Голландию, работал в ун-те Гронингена. Вернулся на родину в 1952, был ординариусом по социологии в ун-те Геттингена. В 1962 в течение года проф. Школы Социальных Исследований в Нью-Йорке, после чего длительное время преподавал в Швейцарии (Цюрих). Стремясь обосновать философскую антропологию как специальную научно-философскую дисциплину, П. пытается смягчить дуализм и априоризм, характерный для концепции Шелера. Антропологическая концепция П. утверждает центральное, исключительное положение человека в мире, логически исключая теоцентрическую картину мира и ставя на место божественного порядка порядок, ориентированный на человека. Вместе с тем человек трактуется им как непостижимая тайна бытия, как существо, которое в своей деятельности постоянно выходит за пределы реально данного к трансцендентному. Выступая против метафизического пренебрежения биологической стороной человеческого существа, П. критикует биологизаторские тенденции бихевиористов, некритически использующих данные поведенческих наук для объяснения сущности человека, а также антропологию Гелена. Для понимания феномена человека недостаточно таких понятий, как *биологически недостаточное существо*, *разгрузка* и пр. В этих геленовских концептах П. слышит отзвуки расистских представлений о человеке. Природу человека П. определяет как на основе анализа биофизических аспектов его существа, так и в свете данных, которые дают науки о духе и культуре. Сохраняя верность картезианскому принципу, согласно которому человеческая сущность реализует себя в сферах внутренней жизни, в качестве медиума, выражающего человека, П. рассматривает не произведения культуры и не вещественные формы их существования, а само тело человека, его поведение и различные средства присущей ему выразительности. Универсальное значение основной черты, сказывающейся и в интеллектуально-нравственных, и в непосредственно-эмоциональных актах, П. придает эксцентричности. Эксцентрические акты поведения определяют, по П., отношение человека как к самому себе (и прежде всего к своему телу), так и к окружающему миру. Философия, согласно П., призвана постоянно указывать человеку на величие и нищету его человечности, доводить до его сознания проблематичность его существования. П. различает предметную философию и философию первоначал, хотя свою концепцию он не считает возможным причислить к какой-либо из них. Свою теоретическую задачу П. видит в постоянном выявлении границ предметного овладения миром. Помимо основопологающих работ по антропологии П. оставил также ряд крупных исследований по социологии культуры и эстетике. Ступени органического и человек // Проблема человека в западной философии. М., 1988; Macht und menschliche Natur. В., 1931; Die verspatete Nation. Stuttgart, 1962; Die Einheit der Sinne. Bonn, 1965; Diesseits der Utopie. Fr./M., 1974; Gesammelte Schriften. Bde. 1-3. Fr./M., 1980-81. G. Dux. Die Zeit in der Geschichte. Ihre Entwicklungslogik vom Mythos zur Weltzeit. Fr./M., 1989.... смотреть

ПЛЕСНЕР (PLESSNER) ХЕЛЬМУТ

(род. 4 сент. 1892, Висбаден ум. 12 июня 1985, Гёттинген) нем. философ, один из основателей философской антропологии; профессор философии и социологии в Гёттингене, был президентом Нем. философского общества. В осн. соч. *Die Stufen des Organischen und der Mensch* (*Ступени органического и человек*), 1928, и *Lachen und Weinen* (*Смех и плач*), 1941, обосновывает философскую антропологию как специальную научно-философскую дисциплину, трактующую человека как эксцентрическое существо, постоянно стремящееся к выходу за рамки непосредственного существования, к бесконечному самоизменению, поскольку он всегда пребывает *вне места* и *в ничто*. Эксцентрические акты поведения определяют отношение человека к самому себе и окружающему миру. Осн. произв.: *Die wissenschaftliche Idee, ein Versuch ьber ihre Form*, 1913; *Die Einheit der Sinne, Grundlinien einer Дsthesiologie des Geistes*, 1932; *Grenzen der Gemeinschaft*, 1924; *Das Schicksal deutschen Geistes im Ausgang seiner bьrgerlichen Epoche*, 1935; *Zwischen Philosophie und Gesellschaft*, 1953.... смотреть

ПЛЕСНЕР (PLESSNER) ХЕЛЬМУТ

(1892-1985) немецкий философ и социолог, один из основоположников (наряду с Шелером) философской антропологии. Занимался также культур-социологией и эстетикой. Учился у В.Виндельбанда, Э.Трёльча, Э.Ласка, Х.Дриша. С 1926 профессор в Кёльне. После прихода фашистов к власти эмигрировал, работал в Гронингене, где стал первым профессором социологии в Нидерландах. С 1946 профессор философии и социологии в университете Геттингена. С 1962 профессор в Школе социальных исследований в Нью-Йорке, затем преподавал в Цюрихе (Швейцария). Основная программная работа П. *Ступени органического и человек. Введение в философскую антропологию* вышла в один год (1928) с трудом Шелера *О положении человека в космосе*, попав в *тень* последней (известность ей принесло только второе издание в 1965). Другие работы П.: *Истоки кризиса трансцендентального понимания истины* (1918), *Единство чувств. Основные черты эстезиологии духа* (1923); *Границы сообщества. Критика социального радикализма* (1924), *Власть и человеческая природа* (1931), *Смех и плач* (1941), *Между философией и обществом. Избранные статьи и доклады* (1959), *Опоздавшие нации* (1962), *Философская антропология* (1970), *По эту сторону утопии. Предварительное введение в культурсоциологию* (1974) и др. Свою концепцию П. строит на широком привлечении материала естествознания, прежде всего биологии. Из философов на нее наибольшее влияние оказали Дильтей (предложивший, согласно П., *источник новой постановки проблемы философской антропологии*), а также Э. Гуссерль. Сам П. оказал воздействие на становление концепции конструирования социальной реальности Бергера и Лукмана . Конституируемая философская антропология должна, по П., быть вписана в космологическую перспективу и исходить из базисных структур человеческого бытия. Тем самым человек должен быть понят в рамках единого проекта, одновременно схватывающего его и как природное, и как культурное существо. Эта перспектива обнаруживает, что человек занимает центральное и исключительное положение в мире, создавая порядок, ориентированный на него самого (тем самым человеческое существование не предопределено в его концепции, как у Шелера , сущностными и ценностными порядками, которые лишь обнаруживаются, а не творятся человеком). Вопрос о человеке, по П., не может ставится, исходя из допущения существования неизменного порядка, определяющего все сущее, так как это противоречит историчности бытия человека (вскрытого В. Дильтеем). Последний не есть неизменная субстанция, а есть, скорее, *открытый вопрос* . Человек сам *ведет свою жизнь*, но чтобы понять непостижимую тайну его бытия, необходимо двигаться от *тела* к *сознанию*, а не наоборот, как шла предшествующая философская традиция, метафизически пренебрегая биологической стороной человеческого существа. Именно *тело*, по мысли П., является исходной базисной структурой, оно есть медиум, связывающий *внутреннее* и *внешнее*, реально данное и трансцендентное, обращенность к самому себе и к миру в актах поведения. Человеческое бытие всегда пребывает на *границе*, оно *едино* в своей двойственности, отсюда его неизбывная проблематичность, вбирающая в себя величие и нищету человеческого. Основная граница в таком контексте между телом и средой. Тело и есть собственная граница человека, вместе с тем она граница иного. Граница всегда есть *переход* из одного пространства в другое, а бытие на границе это всегда бытие *между*. (Согласно П., *пространственность означает обнаруживаемые в пространстве границы*.) Тело не просто пребывает в пространстве, а имеет местопребывание. В для-себя-бытии живого тела и локализована *природность* человека, противополагаемая иному (*неприродному*) его бытию. Тем самым тело не просто находится в пространстве (заполняет его собой как и иные *вещи*, не растворено, как животное, в здесь-и-теперь), а утверждает собой само это пространство, задавая систему отношений к месту своего пребывания как бы из *точки* вне места и времени (тело существует *вовнутрь* пространства и далеко не исчерпывается характеристиками координат своей пространственности). Таким образом, по мысли П., человек в своей телесности как бы *двойственен*, он есть одновременно *плоть* (*пространственность*) и собственно *тело*, позиционирующее к собственной *пространственности*. Еще один уровень *двойственности* человека задает, с точки зрения П., взаимодействие *души* и *тела*, психического и физического, снимаемый в самобытии (*внутренний мир* в теле), в его трансцендировании от тела к духу, обретая который человек и становится собственно человеком. Третий уровень *двойственности* одновременность воплощения в человеке индивидуального и всеобщего *Я* как последних оснований всяких опредмечивающих отношений человека, самого не поддающегося опредмечиванию, но являющегося сопричастным (социокультурному) миру. Таким образом, выявляя свою границу со средой, человек, идя *вовнутрь*, постоянно трансцендирует себя *вовне*, самоопределяясь в границах трех уровней (плоть тело, тело душа, индивидуальное всеобщее), а тем самым двигаясь к себе как Таковому. Это движение осуществляется в слое поведения, синтезирующем любые оппозиции и презентирующем совокупность форм и способов конституирования жизни. П., исходя из идеи *ступеней органического*, с одной стороны, *вписывает* человека в *ряд* *живого*, противопоставляемого *неживому*, а с другой выявляет его специфичность. Если растение непосредственно включено в среду, то включенность в нее животного уже опосредована, она центрически позициональна: животное имеет *центр*, координирующий взаимодействия его и всех его органов со средой, но при этом *центр* не осознает себя как *центр*. Подобное осознавание предполагает *захождение Я за себя*, что доступно только человеку. Но в этом случае меняет свой характер и позициональность это уже эксцентрическая позициональность, т.е. человек укоренен и вне *пространственности*, вне наличного бытия, вне тела. Человек постоянно выходит за пределы, за границы (*среды* и *сотворенного*), выносит свой *центр* *за*, т. е. в эксцентричность по отношению к наличному в поисках постоянно нарушаемого равновесия. Тем самым он *поставлен на ничто*. Именно поэтому частные науки неспособны ухватить ускользающую суть человека, с этой задачей может справиться лишь философия (как философская антропология), которая и есть мысль, дерзающая размышлять о *ничто*; в то же время П. снимает дуализм одушевленного тела и духа, свойственный философской антропогии Шелера. Позиционируя, т. е. занимая позиции в мире (социуме) согласно мере дистанцирования от природно-телесной реальности, человек, по П., творит себя как *лицо*: *лишь в качестве личностей мы находимся в мире независимого от нас и одновременно доступного нашим воздействиям бытия*. Отсюда принцип самосозидающего, открытого возможностям *непостижимого человека* (принцип *новой связи* П., не позволяющий редуцировать человека к простой проекции Бога, а акцентирующий идею *становления Бога человеком*). *Творение себя лицом* имеет, согласно П., три аспекта: 1) экспрессивный, т.е. план постоянного самовыражения, 2) исторический, т.е. план непрекращающейся самореализации, 3) социальный, предполагающий не только различение в себе индивидуального и всеобщего *Я*, но и выход за пределы (за границы) единичного в сферу *Мы*, *совместности*, в которой развертывается дискурс *человеческой свободы*. *Творя себя лицом*, человек неизбежно отличает *себя* от *себя самого* в актах совершаемых выборов, обнаруживая свою открытость миру и негарантированность собственного бытия (именно в силу своей эксцентричности). Свой дискурс о человеке П. концептуализирует в трех основных антропологических законах: 1) законе естественной искусственности (*поставленность на ничто* компенсируется квазиприродными результатами его деятельности); 2) законе опосредованной непосредственности (осознавание своего сознания, видение того, что объективное есть таковое лишь для сознания человека); 3) законе утопического местоположения (отрицая абсолютное, человек постоянно нуждается в нем для собственного *удержания* в мире. Человек (как, прежде всего, культурное существо) наслаждается и страдает, *желает и надеется, думает и хочет, чувствует и верит, страшится за свою жизнь и во всем этом должен познавать дистанцию между совершенством и своими возможностями*. Именно культура позволяет противостоять опасностям, которые несет с собой открытость человека миру. В этом ключе П. проделывает анализ феноменов смеха и плача как катастрофических реакций, возникающих в результате потери самообладания в не имеющих стандартного решения ситуациях (за счет *выхода*в эксцентричность, простраивающую *отношения к отношениям* и тем самым дистанцирующую человека от опасной для него ситуации). Таким образом, в творчестве П. был реализован один из основных вариантов (эксцентрический) антропобиологической версии философской антропологии (второй основной ее вариант деятельностная концепция Гелена). Философская антропология, Гелен. В.Л. Абушенко... смотреть

ПЛЕСНЕР (PLESSNER) ХЕЛЬМУТ

ПЛЕСНЕР (Plessner) Хельмут (1892-1985) - немецкий философ и социолог, наряду с М. Шелером один из основоположников философской антропологии.

ПЛЕСНЕР (PLESSNER) ХЕЛЬМУТ (18921985)

ПЛЕСНЕР (Plessner) Хельмут (1892-1985), немецкий философ и социолог, наряду с М. Шелером один из основоположников философской антропологии.

ПЛЕСНЕР (PLESSNER) ХЕЛЬМУТ (18921985)

ПЛЕСНЕР (Plessner) Хельмут (1892-1985) , немецкий философ и социолог, наряду с М. Шелером один из основоположников философской антропологии.

ПЛЕСНЕР ГЕЛЬМУТ

(1892-1985) немецкий философ, пытавшийся обосновать философскую антропологию в качестве самостоятельной философской дисциплины. В его работах раскрывается круг проблем, которыми занимается философская антропология, отвечая на вопрос: «Что такое человек?» Философская антропология, по его мнению, есть учение о человеке с точки зрения самого бытия человека. Философская антропология это дисциплина, которая, на взгляд Плеснера, соединяет в себе объективно-научное и ценностное рассмотрение человека и мира. Философская антропология стремится очертить область человеческого бытия в его специфических границах, человеческую индивидуальность, творческие возможности человека. Плеснер рассматривал человека как существо, занимающее центральное место в мире. Он выступал как против отрицания биологических сторон человека, так и против непомерного возвеличивания биологизаторских тенденций в отношении человека, характерных для бихевиоризма. Для Плеснера человек заключает в себе синтез биофизических аспектов его сущности и духовных сторон, которые вскрываются науками о культуре. Плеснер считает, что поведение человека и разнообразные средства и формы, в которых оно проявляется, представляют ту сферу, в которой выражается сущность человека. При этом основное значение в этом поведении он придает телу человека, проявления которого выражаются в эксцентричных актах. В них он видит выражение отношения человека к самому себе и к окружающему миру. Для человека и его поведения большое значение имеет философия, которая рисует самому человеку картину его положения в мире, раскрывает все те вопросы, которые стоят перед ним и которые он должен постоянно решать. Свои мысли Плеснер изложил в работе «Ступени органического и человек. Введение в философскую антропологию» (1928).... смотреть

ПЛЕСНЕР ХЕЛЬМУТ

Плеснер (Plessner) Хельмут (р. 4.9.1892, Висбаден), немецкий философ (ФРГ). В 1926‒33 профессор университета в Кельне, с 1934 ‒ в Нидерландах, в 1939‒4... смотреть

ПЛЕСНЕР ХЕЛЬМУТ (18921985)

немецкий философ и социолог, один из основоположников (наряду с Шелером) философской антропологии. Занимался также культур-социологией и эстетикой. Учился у Виндельбанда, Трёльча, Э.Ласка, Х.Дриша. С 1926 профессор в Кёльне. После прихода фашистов к власти эмигрировал, работал в Гронингене, где стал первым профессором социологии в Нидерландах. С 1946 профессор философии и социологии в университете Гёттингена. С 1962 профессор в Школе социальных исследований в Нью-Йорке, затем преподавал в Цюрихе (Швейцария). Основная программная работа П. *Ступени органического и человек. Введение в философскую антропологию* вышла в один год (1928) с трудом Шелера *О положении человека в космосе*, попав в *тень* последней (известность ей принесло только второе издание в 1965). Другие работы П.: *Истоки кризиса трансцендентального понимания истины* (1918), *Единство чувств. Основные черты эстезиологии духа* (1923); *Границы сообщества. Критика социального радикализма* (1924), *Власть и человеческая природа* (1931), *Смех и плач* (1941), *Между философией и обществом. Избранные статьи и доклады* (1959), *Опоздавшие нации* (1962), *Философская антропология* (1970), *По эту сторону утопии. Предварительное введение в культур-социологию* (1974) и др. Свою концепцию П. строит на широком привлечении материала естествознания, прежде всего биологии. Из философов на нее наибольшее влияние оказали Дильтей (предложивший, согласно П., *источник новой постановки проблемы философской антропологии*), а также Гуссерль. Сам П. оказал воздействие на становление концепции конструирования социальной реальности Бергера и Лукмана. Конституируемая философская антропология должна, по П., быть вписана в космологическую перспективу и исходить из базисных структур человеческого бытия. Тем самым человек должен быть понят в рамках единого проекта, одновременно схватывающего его и как природное, и как культурное существо. Эта перспектива обнаруживает, что человек занимает центральное и исключительное положение в мире, создавая порядок, ориентированный на него самого (тем самым человеческое существование не предопределено в его концепции, как у Шелера, сущностными и ценностными порядками, которые лишь обнаруживаются, а не творятся человеком). Вопрос о человеке, по П., не может ставиться исходя из допущения существования неизменного порядка, определяющего все сущее, так как это противоречит историчности бытия человека (вскрытого Дильтеем). Последний не есть неизменная субстанция, а есть, скорее, *открытый вопрос*. Человек сам *ведет свою жизнь*, но чтобы понять непостижимую тайну его бытия, необходимо двигаться от *тела* к *сознанию*, а не наоборот, как шла предшествующая философская традиция, метафизически пренебрегая биологической стороной человеческого существа. Именно *тело*, по мысли П., является исходной базисной структурой, оно есть медиум, связывающий *внутреннее* и *внешнее*, реально данное и трансцендентное, обращенность к самому себе и к миру в актах поведения. Человеческое бытие всегда пребывает на *границе*, оно *едино* в своей двойственности, отсюда его неизбывная проблематичность, вбирающая в себя величие и нищету человеческого. Основная граница в таком контексте между телом и средой. Тело и есть собственная граница человека, вместе с тем она граница иного. Граница всегда есть *переход* из одного пространства в другое, а бытие на границе это всегда бытие *между*. (Согласно П., *пространственность означает обнаруживаемые в пространстве границы*.) Тело не просто пребывает в пространстве, а имеет местопребывание. В для-себя-бытии живого тела и локализована *природность* человека, противополагаемая иному (*неприродному*) его бытию. Тем самым тело не просто находится в пространстве (заполняет его собой как и иные *вещи*, не растворено, как животное, в здесь-и-теперь), а утверждает собой само это пространство, задавая систему отношений к месту своего пребывания как бы из *точки* вне места и времени (тело существует *вовнутрь* пространства и далеко не исчерпывается характеристиками координат своей пространственности). Таким образом, человек в своей телесности как бы *двойственен*, он есть одновременно *плоть* (*пространственность*) и собственно *тело*, позиционирующее к собственной *пространственности*. Еще один уровень *двойственности* человека задает, с точки зрения П., взаимодействие *души* и *тела*, психического и физического, снимаемый в самобытии (*внутренний мир* в теле), в его трансцендировании от тела к духу, обретая который, человек и становится собственно человеком. Третий уровень *двойственности* одновременность воплощения в человеке индивидуального и всеобщего *Я* как последних оснований всяких опредмечивающих отношений человека, самого не поддающегося опредмечиванию, но являющегося сопричастным (социокультурному) миру. Таким образом, выявляя свою границу со средой, человек, идя *вовнутрь*, постоянно трансцендирует себя *вовне*, самоопределяясь в границах трех уровней (плоть-тело, тело-душа, индивидуальное всеобщее), а тем самым двигаясь к себе как Таковому. Это движение осуществляется в слое поведения, синтезирующем любые оппозиции и презентирующем совокупность форм и способов конституирования жизни. П., исходя из идеи *ступеней органического*, с одной стороны, *вписывает* человека в *ряд* *живого*, противопоставляемого *неживому*, а с другой выявляет его специфичность. Если растение непосредственно включено в среду, то включенность в нее животного уже опосредована, она центрически позициональна: животное имеет *центр*, координирующий взаимодействия его и всех его органов со средой, но при этом *центр* не осознает себя как *центр*. Подобное осознавание предполагает *захождение Я за себя*, что доступно только человеку. Но в этом случае меняет свой характер и позициональность это уже эксцентрическая позициональность, т.е. человек укоренен и вне *пространственности*, вне наличного бытия, вне тела. Человек постоянно выходит за пределы, за границы (*среды* и *сотворенного*), выносит свой *центр* *за*, т. е. в эксцентричность по отношению к наличному в поисках постоянно нарушаемого равновесия. Тем самым он *поставлен на ничто*. Именно поэтому частные науки неспособны ухватить ускользающую суть человека, с этой задачей может справиться лишь философия (как философская антропология), которая и есть мысль, дерзающая размышлять о *ничто*; в то же время П. снимает дуализм одушевленного тела и духа, свойственный философской антропологии Шелера. Позиционируя, т. е. занимая позиции в мире (социуме) согласно мере дистанцирования от природно-телесной реальности, человек, по П., творит себя как *лицо*: *лишь в качестве личностей мы находимся в мире независимого от нас и одновременно доступного нашим воздействиям бытия*. Отсюда принцип самосозидающего, открытого возможностям *непостижимого человека* (принцип *новой связи* П., не позволяющий редуцировать человека к простой проекции Бога, а акцентирующий идею *становления Бога человеком*). *Творение себя лицом* имеет, согласно П., три аспекта: 1) экспресивный, т.е. план постоянного самовыражения; 2) исторический, т.е. план непрекращающейся самореализации; 3) социальный, предполагающий не только различение в себе индивидуального и всеобщего *Я*, но и выход за пределы (за границы) единичного в сферу *Мы*, *совместности*, в которой развертывается дискурс *человеческой свободы*. *Творя себя лицом*, человек неизбежно отличает *себя* от *себя самого* в актах совершаемых выборов, обнаруживая свою открытость миру и негарантированность собственного бытия (именно в силу своей эксцентричности). Свой дискурс о человеке П. концептуализирует в трех основных антропологических законах: 1) законе естественной искусственности (*поставленность на ничто* компенсируется квазиприродными результатами его деятельности); 2) законе опосредованной непосредственности (осознавание своего сознания, видение того, что объективное есть таковое лишь для сознания человека); 3) законе утопического местоположения (отрицая абсолютное, человек постоянно нуждается в нем для собственного *удержания* в мире. Человек (как, прежде всего, культурное существо) наслаждается и страдает, *желает и надеется, думает и хочет, чувствует и верит, страшится за свою жизнь и во всем этом должен познавать дистанцию между совершенством и своими возможностями*. Именно культура позволяет противостоять опасностям, которые несет с собой открытость человека миру. В этом ключе П. проделывает анализ феноменов смеха и плача как катастрофических реакций, возникающих в результате потери самообладания в не имеющих стандартного решения ситуациях (за счет *выхода* в эксцентричность, про страивающую *отношения к отношениям* и тем самым дистанцирующую человека от опасной для него ситуации). Таким образом, в творчестве П. был реализован один из основных вариантов (эксцентрический) антропобиологической версии философской антропологии (второй основной ее вариант деятельностная концепция Гелена). (См. Философская антропология, Гелен.)... смотреть

T: 122