МАРИТЕН

МАРИТЕН (Maritain) Жак (1882-1973) - французский философ, крупнейший представитель неотомизма. Получил воспитание в духе либерального протестантизма, в юности испытал влияние социалистических идей. С 1899 изучал естествознание и философию в Сорбонне. С 1901 под влиянием философа Ш.Пеги переходит на позиции христианского социализма. После принятия католичества в 1906 М. - приверженец системы Фомы Аквинского. В 1914 М. становится профессором философии католического института в Париже. В 1919 он организует кружок по изучению томизма, просуществовавший до 1939. В заседаниях кружка участвовали Ж.Кокто, М.Жакоб, М.Шагал, И.Стравинский, Бердяев. В 1940 М. эмигрирует в США, где живет до 1945, являясь профессором Принстонского и Колумбийского университетов. С 1945 по 1948 он выполняет обязанности посла Франции в Ватикане, в 1948- 1960 вновь преподает в Принстонском университете, а с 1960 безвыездно живет во Франции, занимаясь написанием философских произведений (с 1964 - М. - профессор Католического института в Париже). На 11 Ватиканском соборе его философия получает признание в связи с обновленческой политикой Иоанна XXIII и Павла VI. Основные философские произведения - Интегральный гуманизм (1936), Символ веры (1941), Краткий трактат о существовании и существующем (1947), О философии истории (1957), Философ во граде (1960), О милосердии и гуманности Иисуса (1967), О церкви Христовой (1970). Согласно М., деструктивность философии Нового времени выступила причиной утери ценностного фундамента средневековой культуры. Вслед за Лютером, по мысли М., эту разрушительную линию продолжил Декарт, инициировавший акцентированный антропоцентризм, культ разума и ориентацию на манипулирование окружающей реальностью. Бэконовско-локковская традиция, согласно М., фундировала установки на нравственный релятивизм и стремление к получению прибыли любой ценой. Искаженная же трактовка Руссо естественной природы людей результировалась в успехе буржуазно-демократического эгалитаризма. Причисляя себя к представителям вечной философии, в наиболее полном виде изложенной Фомой Аквинским, М., тем не менее, не является адептом средневекового томизма, стремясь дополнить его рядом тезисов Фрейда, Бергсона, Сартра, Камю и др. Задача неотомистского варианта вечной философии состоит, по М., в том, чтобы принять вызов своего времени, осветить с католической точки зрения культурные, исторические и социально-политические феномены 20 в., дать ответы на жгучие вопросы, поставленные эпохой революций, мировых войн, технических свершений и научных открытий. Основная проблема Фомы Аквинского, проблема гармонии веры и знания, соотношения религии и философии разрешается М. в связи с тем глубочайшим переворотом в познании и социальной жизни, который преподнес человечеству 20 в. Именно христианство, по М., внушило людям, что любовь стоит большего, чем интеллект, как бы он ни был развит. Христианство выразило естественное стремление человека к высшей свободе и его истинное предназначение, заключающееся в труде, служении ближнему, создании ценностей культуры, совершенствовании, милосердии и искуплении грехов. В основе онтологии М. лежит учение о раз- личии между бытием, сущностью и существованием. Бог не творит сущностей, не придает им окончательного вида бытия, чтобы затем заставить их существовать, по М., Бог наделяет бытие свободой становления. Бог творит существующие (экзистенциальные) субъекты, которые свободно, в соответствии со своей индивидуальной природой, в своем действии и взаимодействии, образуют реальное бытие. Бог знает все вещи и всех существ изнутри, в качестве субъектов. Люди познают все сущее извне, превращая эти субъекты в объекты. Лишь одно существо в целом мире мы знаем как субъект - самих себя, свое собственное я. Для каждого из нас я - это как бы центр Вселенной, и в то же время если бы меня не было, во Вселенной почти ничего бы не изменилось. Философия, конечно, познает в объектах субъекты, но она объясняет их в качестве объектов. Это и определяет границу, отделяющую мир философии от мира религии. Только религия входит в отношения субъектов к субъектам, постигает таинственное бытие объектов в качестве субъектов. М. критикует Гегеля за тоталитаризм разума, за попытку включения религии в философское знание. Он критикует и экзистенциализм за представление о радикальной абсурдности существования. Оперируя понятиями экзистенция и свобода, экзистенциализм, по мнению М., не дает истинного понятия ни о том, ни о другом. Религиозное видение мира христианством показывает, что осмысление мира приходит не извне, а изнутри, что существование человека не абсурдно, а имеет глубинный смысл, исходящий из основ творения, из его субъектов, а не только из существующих объектов. Неправы поэтому и те экзистенциалисты, которые унижают разум перед лицом Создателя. Разум достаточно хорошо познает субъекты созидания мира через созданные объекты. Этим и обусловлены возможности философии, когда она мыслит во взаимодействии с религией. Отвергая марксову идею о роли философии как средства радикального изменения мира, М. выдвигает и обосновывает свою собственную концепцию роли философа во граде, т.е. в обществе. Философия есть по существу незаинтересованная деятельность, ориентированная на истину, а не на утилитарную активность для овладения вещами и общественными процессами. И только поэтому философия выступает как одна из тех сил, которые способствуют движению истории. Философ во граде - это человек, который напоминает людям об истине и свободе. Преодолевая привязанность к интересам политических и социальных групп, философ требует возврата к независимой и непоколебимой истине. Даже когда философ заблуждается, он приносит пользу, свободно критикуя то, к чему привязаны современники. Становясь же властели- ном дум, философ не имеет права навязывать свои рецепты решения социальных проблем, чтобы не стать диктатором от идеологии. Все диктаторы ненавидят философов, поскольку последние раскрывают людям глаза на то, что общественное благо без свободы всего лишь идеологическая фикция. Прогресс опытных наук идет путем вытеснения одной теории, которая объясняла меньше фактов и познанных явлений, другой, которая обладает большей объяснительной силой. Прогресс метафизики идет главным образом путем углубления. Различные философские системы составляют в своей совокупности становящуюся философию, поддерживаемую всем тем истинным, что они несут в себе. Люди получают возможность свободно отбирать из противоположных доктрин то, что в наибольшей степени соответствует их стремлению к добру и, таким образом, строить свою жизнь на верной основе. Прогресс философии отражает те горизонты истины и свободы, которые предстают человеческой цивилизации и культуре на пути ее никогда не завершающегося развития. М. считает необходимым четко различать свободу человеческую и свободу божественную. На уровне социальных и политических проблем проявляет себя стремление к человеческой свободе, являющейся необходимой предпосылкой для свободы божественной. Человеческая свобода - это свобода выбора каждого человека, необходимая для расцвета личностей, составляющих народ и объединяющихся во имя его блага. Достижение такой свободы позволяет личностям обрести ту степень независимости, которая обеспечивает экономические гарантии народа и собственности, политические права, гражданские добродетели и духовную культуру. Воззрения М. на человеческую свободу положены в основу многих программ современной христианской демократии. Фашизм и коммунизм, по мнению философа, пытаясь искоренить из общества человеческую свободу, преследуют конечную цель в виде искоренения свободы божественной. Развитие буржуазного либерализма, открывая возможности для человеческой свободы, в то же время поощряют эгоизм и индивидуализм, препятствующий достижению божественной гуманности. Коммунизм является отчасти реакцией на этот индивидуализм, но, претендуя на абсолютное освобождение коллективного человека, он освобождает человека от его индивидуальной свободы. Перед лицом буржуазного либерализма, коммунизма и фашизма необходимо новое решение проблемы свободы, учитывающее не только человеческие, но и божественные ценности. Такое решение призвана осуществить выдвинутая М. концепция интегрального гуманизма. Интегральный гуманизм рассматривает человека в целостности его природного и сверхприродного бытия, а его свободу - как органическое единство человеческой и божественной составляющей. Благо человека связано не только с уровнем материальной жизни, но и с уровнем жизни духовной, с торжеством божественных ценностей - истины, добра, красоты, милосердия, взаимопомощи. Драма современных демократий как раз и состоит в неспособности замкнувшегося в себе индивида прийти к чему-то хорошему, к гармонии и расцвету личности, к ценностям справедливости и сотрудничества, которые провозглашаются конечными целями демократического развития. Осуществление идеи интегрального гуманизма ведет к становлению нового, более высокого типа демократии, основанного на торжестве христианских ценностей, преодолении классовых антагонизмов, расцвету культуры. По М., это не означает установления порядка, при котором исчезло бы все зло и всякая несправедливость. Работа христианина состоит не в осуществлении утопии, в чем-то похожей на коммунистическую, а в постоянном поддержании и усилении в мире внутреннего напряжения, медленно и болезненно ведущего к освобождению. Интегральный гуманизм, в понимании М., есть в значительной степени новый гуманизм, базирующийся на новом понимании христианства, на новом христианстве, уже не чисто сакральном, а секуляризованном, земном, соединившем в себе божеское и человеческое. Этот неогуманизм возникает и как ответ на вызов марксистского понимания истории и советского тоталитаризма, поставившего своей целью формирование нового человека и торжество так называемого социалистического гуманизма. Анализ М. глубоко вскрывает религиозную подоплеку коммунистической веры, показывает, что коммунизм является в своих истоках именно религией, относящейся к числу наиболее властных и догматических. Это - атеистическая религия, в которой диалектический материализм представляет собой догматику и в которой коммунизм как режим жизни имеет этическое и социальное содержание. Интегральный гуманизм, по М., соединяет в себе и органически сочетает все истинно гуманное, что содержалось в предшествующих, односторонних типах гуманизма, и в то же время отбрасывает все негативное, бесчеловечное. Если марксистский гуманизм связан с представлением о конце истории после победы коммунизма во всемирном масштабе и создании коммунистического рая, то интегральный гуманизм утверждает себя в реально продолжающемся историческом процессе, в котором постоянно существует проблема преодоления зла. Из социалистического гуманизма он берет веру в силу взаимопомощи, но отвергает механический коллективизм. Из буржуазного либерализма он заимствует понимание важности индивидуаль- ного развития, но не доводит его до апологии индивидуализма и эгоизма. Новый гуманизм не требует самопожертвования людей ради лучшей, более праведной жизни людей и их сообществ. Он не навязывает истории чего-то абсолютно нового, а призывает к обновлению человека в рамках возможного, с восстановлением ценностей, уже достигнутых в прошлом. Он стремится органично сочетать осторожное обновленчество с консерватизмом, с новым консерватизмом в политике, который позволяет восстанавливать утерянные в чем-то традиционные ценности и идеалы. Таковы, по М., практические итоги современного прочтения томизма как вечной философии. Л.В. Кривицкий


Смотреть больше слов в «Энциклопедии Истории философии»

МАРК АВРЕЛИЙ АНТОНИН →← МАРБУРГСКАЯ ШКОЛА НЕОКАНТИАНСТВА

Смотреть что такое МАРИТЕН в других словарях:

МАРИТЕН

МАРИТЕН (Maritain) Жак (18. И. 1882, Париж,-29.4.1973, Тулуза), французский философ, представитель неотомизма. Образование получил в лицее Генриха ... смотреть

МАРИТЕН

МАРИТЕН(Maritain) Жак (1882—1973) — французский философ, крупнейший представитель неотомизма. Получил воспитание в духе либерального протестантизма, в ... смотреть

МАРИТЕН

МАРИТЕН         (Maritain) Жак (1882-1973) - франц. ре-лиг. философ, ведущий представитель неотомизма, создатель ориг. культурфилос. концепции, оказ... смотреть

МАРИТЕН

МАРИТЕН (Maritain) Жак (1882-1973) - французский философ, крупнейший представитель неотомизма. Получил воспитание в духе либерального протестантизма, в... смотреть

МАРИТЕН

(Maritain) Жак (1882-1973) - французский философ, крупнейший представитель неотомизма. Получил воспитание в духе либерального протестантизма, в юности испытал влияние социалистических идей. С 1899 изучал естествознание и философию в Сорбонне. С 1901 под влиянием философа Ш. Пеги переходит на позиции христианского социализма. В 1914 М. становится профессором философии католического института в Париже. В 1919 он организует кружок по изучению томизма, просуществовавший до 1939. В заседаниях кружка участвовали Ж. Кокто, М. Жакоб, М. Шагал, И. Стравинский, Бердяев. В 1940 М. эмигрирует в США, где живет до 1945, являясь профессором Принстон-ского и Колумбийского университетов. С 1945 по 1948 он выполняет обязанности посла Франции в Ватикане, в 1948-1960 вновь преподает в Принстонском университете, а с 1960 безвыездно живет во Франции, занимаясь написанием философских произведений. На II Ватиканском соборе его философия получает признание в связи с обновленческой политикой Иоанна XXIII и Павла VI. Основные философские произведения - "Интегральный гуманизм" (1936), "Символ веры" (1941), "Краткий трактат о существовании и существующем" (1947), "О философии истории" (1957), "Философ во граде" (1960), "О милосердии и гуманности Иисуса" (1967), "О церкви Христовой" (1970). Неотомизм М., причисляя себя к "вечной философии", в наиболее полном виде изложенной Фомой Аквинским, не является буквальным повторением средневекового томизма. Задача неотомистского варианта "вечной философии" состоит, по М., в том, чтобы принять вызов своего времени, осветить с католической точки зрения культурные, исторические и социально-политические феномены 20 века, дать ответы на Жгучие вопросы, поставленные эпохой революций, мировых войн, технических свершений и научных открытий. Основная проблема Фомы Аквинского, проблема гармонии веры и знания, соотношения религии и философии разрешается М. в связи с тем глубочайшим переворотом в познании и социальной жизни, который преподнес человечеству 20 век. Именно христианство, по М., внушило людям, что любовь стоит большего, чем интеллект, как бы они ни был развит. Христианство выразило естественное стремление человека к высшей свободе и его истинное предназначение, заключающееся в труде, служении ближнему, создании ценностей культуры, совершенствовании, милосердии и искуплении грехов. В основе онтологии М. лежит учение о различии между бытием, сущностью и существованием. Бог не творит сущностей, не придает им окончательного вида бытия, чтобы затем заставить их существовать, - по М., - Бог наделяет бытие свободой становления. Бог творит существующие (экзистенциальные) субъекты, которые свободно, в соответствии со своей индивидуальной природой, в своем действии и взаимодействии, образуют реальное бытие. Бог знает все вещи и всех существ изнутри, в качестве субъектов. Люди познают все сущее извне, превращая эти субъекты в объекты. Лишь одно существо в целом мире мы знаем как субъект - самих себя, свое собственное "я". Для каждого из нас "я" - это как бы центр Вселенной, и в то же время если бы меня не было, во Вселенной почти ничего бы не изменилось. Философия, конечно, познает в объектах субъекты, но она объясняет их в качестве объектов. Это и определяет границу, отделяющую мир философии от мира религии. Только религия входит в отношения субъектов к субъектам, постигает таинственное бытие объектов в качестве субъектов. М. критикует Гегеля за тоталитаризм разума, за попытку включения религии в философское знание. Он критикует и экзистенциализм за представление о радикальной абсурдности существования. Оперируя понятиями "экзистенция" и "свобода", экзистенциализм, по мнению М., не дает истинного понятия ни о том, ни о другом. Религиозное видение мира христианством показывает, что осмысление мира приходит не извне, а изнутри, что существование человека не абсурдно, а имеет глубинный смысл, исходящий из основ творения, из его субъектов, а не только из существующих объектов. Неправы поэтому и те экзистенциалисты, которые унижают разум перед лицом Создателя. Разум достаточно хорошо познает субъекты созидания мира через созданные объекты. Этим и обусловлены возможности философии, когда она мыслит во взаимодействии с религией. Отвергая марксову идею о роли философии как средства радикального изменения мира, М. выдвигает и обосновывает свою собственную концепцию роли философа "во граде", т.е. в обществе. Философия есть по существу незаинтересованная деятельность, ориентированная на истину, а не на утилитарную активность для овладения вещами и общественными процессами. И только поэтому философия выступает как одна из тех сил, которые способствуют движению истории. "Философ во граде" - это человек, который напоминает людям об истине и свободе. Преодолевая привязанность к интересам политических и социальных групп, философ требует возврата к независимой и непоколебимой истине. Даже когда философ заблуждается, он приносит пользу, свободно критикуя то, к чему привязаны современники. Становясь же властелином дум, философ не имеет права навязывать свои рецепты решения социальных проблем, чтобы не стать диктатором от идеологии. Все диктаторы ненавидят философов, поскольку последние раскрывают людям глаза на то, что общественное благо без свободы всего лишь идеологическая фикция. Прогресс опытных наук идет путем вытеснения одной теории, которая объясняла меньше фактов и познанных явлений, другой, которая обладает большей объяснительной силой. Прогресс метафизики идет главным образом путем углубления. Различные философские системы составляют в своей совокупности становящуюся философию, поддерживаемую всем тем истинным, что они несут в себе. Люди получают возможность свободно отбирать из противоположных доктрин то, что в наибольшей степени соответствует их стремлению к добру и, таким образом, строить свою жизнь на верной основе. Прогресс философии отражает те горизонты истины и свободы, которые предстают человеческой цивилизации и культуре на пути ее никогда не завершающегося развития. М. считает необходимым четко различать свободу человеческую и свободу божественную. На уровне социальных и политических проблем проявляет себя стремление к человеческой свободе, являющейся необходимой предпосылкой для свободы божественной. Человеческая свобода - это свобода выбора каждого человека, необходимая для расцвета личностей, составляющих народ и объединяющихся во имя его блага. Достижение такой свободы позволяет личностям обрести ту степень независимости, которая обеспечивает экономические гарантии народа и собственности, политические права, гражданские добродетели и духовную культуру. Воззрения М. на человеческую свободу положены в основу многих программ современной христианской демократии. Фашизм и коммунизм, по мнению философа, пытаясь искоренить из общества человеческую свободу, преследуют конечную цель в виде искоренения свободы божественной. Развитие буржуазного либерализма, открывая возможности для человеческой свободы, в то же время поощряют эгоизм и индивидуализм, препятствующий достижению божественной гуманности. Коммунизм является отчасти реакцией на этот индивидуализм, но, претендуя на абсолютное освобождение коллективного человека, он освобождает человека от его индивидуальной свободы. Перед лицом буржуазного либерализма, коммунизма и фашизма необходимо новое решение проблемы свободы, учитывающее не только человеческие, но и божественные ценности. Такое решение призвана осуществить выдвинутая М. концепция интегрального гуманизма. Интегральный гуманизм рассматривает человека в целостности его природного и сверхприродного бытия, а его свободу - как органическое единство человеческой и божественной составляющей. Благо человека связано не только с уровнем материальной жизни, но и с уровнем жизни духовной, с торжеством божественных ценностей - истины, добра, красоты, милосердия, взаимопомощи. Драма современных демократий как раз и состоит в неспособности замкнувшегося в себе индивида прийти к чему-то хорошему, к гармонии и расцвету личности, к ценностям справедливости и сотрудничества, которые провозглашаются конечными целями демократического развития. Осуществление идеи интегрального гуманизма ведет к становлению нового, более высокого типа демократии, основанного на торжестве христианских ценностей, преодолении классовых антагонизмов, расцвету культуры. По М., это не означает установления порядка, при котором исчезло бы все зло и всякая несправедливость. Работа христианина состоит не в осуществлении утопии, в чем-то похожей на коммунистическую, а в постоянном поддержании и усилении в мире внутреннего напряжения, медленно и болезненно ведущего к освобождению. Интегральный гуманизм, в понимании М., есть в значительной степени новый гуманизм, базирующийся на новом понимании христианства, на новом христианстве, уже не чисто сакральном, а секуляризованном, земном, соединившем в себе божеское и человеческое. Этот неогуманизм возникает и как ответ на вызов марксистского понимания истории и советского тоталитаризма, поставившего своей целью формирование нового человека и торжество так называемого социалистического гуманизма. Анализ М. глубоко вскрывает религиозную подоплеку коммунистической веры, показывает, что коммунизм является в своих истоках именно религией, относящейся к числу наиболее властных и догматических. Это - атеистическая религия, в которой диалектический материализм представляет собой догматику и в которой коммунизм как режим жизни имеет этическое и социальное содержание. Интегральный гуманизм, по М., соединяет в себе и органически сочетает все истинно гуманное, что содержалось в предшествующих, односторонних типах гуманизма, и в то же время отбрасывает все негативное, бесчеловечное. Если марксистский гуманизм связан с представлением о конце истории после победы коммунизма во всемирном масштабе и создании коммунистического рая, то интегральный гуманизм утверждает себя в реально продолжающемся историческом процессе, в котором постоянно существует проблема преодоления зла. Из социалистического гуманизма он берет веру в силу взаимопомощи, но отвергает механический коллективизм. Из буржуазного либерализма он заимствует понимание важности индивидуального развития, но не доводит его до апологии индивидуализма и эгоизма. Новый гуманизм не требует самопожертвования людей ради лучшей, более праведной жизни людей и их сообществ. Он не навязывает истории чего-то абсолютно нового, а призывает к обновлению человека в рамках возможного, с восстановлением ценностей, уже достигнутых в прошлом. Он стремится органично сочетать осторожное обновленчество с консерватизмом, с новым консерватизмом в политике, который позволяет восстанавливать утерянные в чем-то традиционные ценности и идеалы. Таковы, по М., практические итоги современного прочтения томизма как "вечной философии". Л.В. Кривицкий... смотреть

МАРИТЕН

МАРИТЕН (Maritain) Жак (1882-1973) — франц. ре-лиг. философ, ведущий представитель неотомизма, создатель ориг. культурфилос. концепции, оказавшей большое влияние на эволюцию социальной доктрины католицизма. Первоначально воззрения М. формировались под влиянием Бергсона, но, приняв католичество в 1905, он стал последователем заново осмысленной системы Фомы Аквинского. С 1914 проф. католич. ин-та в Париже. Был тесно связан с Ин-том ср.-век. исследований в Торонто. В 1940-45 проф. Принстон. и Колумбийского ун-тов. В 1945-48 посол Франции в Ватикане. В 1948-60 снова проф. Принстон. ун-та. Полемизируя с<br>     классич. и совр. зап. философией, М. воспринял обостренный интерес ее представителей к проблеме культуры. Среди разл. направлений католич. модернизма М. особенно близок персонализм. Культуру он рассматривает в ключе экзистенциального прочтения Аквината как сферу самосовершенствования человека — сложной духовно-материальной субстанции. Духовно-личностное начало побуждает его к развитию интеллектуальных, нравств. и теол. добродетелей, ведет по пути культурного самосовершенствования, заложенного в его природе и реализуемого при помощи разума, свободного волеизъявления. Индивид призван следовать императиву "естеств. закона", коренящегося в его личностном начале и призывающего стремиться к божеств, благу, избегая зла. Созерцание блага — не только цель и смысл человеч. существования, но и источник культурного творчества. Отождествляя культуру и цивилизацию, М. видел в них осуществление способности индивида к нравств. деятельности, искусству и познанию. Об-во рисуется ему совокупностью личностей и одновременно "сверхличностью". Если в своем индивидуальном культурном творчестве личность ориентируется телеологич. стремлением к божеств, благу, то об-во движет финальная целевая причина общего блага. Дополняя традиц. для томизма провиденциально-эсхатологич. воззрения, М. утверждает присутствие в истории имманентной финальности, заключающейся в покорении природы и завоевании автономии для человечества, в прогрессе знания, искусства и морали, в финальной манифестации всех возможностей человеч. природы. "Мирской" и "сакральный" смыслы истории дополняют друг друга, но последний никогда не сможет быть полностью постигнут человеком. Человек живет и действует в пространстве "града земного" и "града Божия", не сводимых друг к другу, обладающих автономией. Движение всемирной истории оценивается М. с т.зр. того, что оно несет для судеб культурного саморазвития человека. Он исходит из необходимости последо-ват. синтеза гуманизма и христианства, что роднит его построения с работами Бердяева, Марселя, Тейяра де Шардена. История европ. культуры делится М. на периоды в соответствии с эволюцией гуманистич. сознания. Отмечая, что уже в античности обнаружились "трансцендентные основания" европ. гуманизма, связь человека и божеств, бытия, М. полагает, что христ. гуманизм ср.-вековья создал предпосылки для всестороннего развития личности. Первый этап кризиса гуманистич. культуры М. относит к 16-17 вв. и связывает его с противоборством науки и религ. сознания, с распространением атеизма. Он возлагает на науку ответственность за углубляющиеся культурные противоречия. 18-19 вв. показали опасность альянса науки и техники, безудержной погони за прибылью, забвения христ. ценностей, а потому и представляют в схеме М. второй этап кризиса гуманистич. культуры; его апофеоз наступает в 20 в. с торжеством "бездуховной цивилизации", для к-рой Бог "окончательно умер". Духовное преобразование совр. культуры М. связывает с воплощением в жизнь выдвигаемого им идеала "интегрального гуманизма", к-рый вернет личность к утраченным ею бытийным корням. Он возлагает надежду на обновление обществ, жизни путем революции в сфере духовной культуры, утверждения принципов христ. персонализма, общего блага, плюрализма и конечной теистич. ориентации. Выступая против интегризма, М. выдвигал конкр. проекты корпоративной реорганизации общества Запада, создания христиански инспирированной демократии. Его воззрения во многом подготовили идейную платформу католич. обновления, восторжествовавшую после II Ватиканского собора.<br>     Соч.: Oeuvres 1912-1939. Р., 1975; Antimoderne. P., 1922; Christianity and Democracy. N.Y., 1944; Freedom in the Modern World. L, 1935; On the Philosophy of History. N.Y., 1957; Le philosophe dans la cite. P., 1960; Le paysan de la Garonne. P., 1966; Humanisme integral. P., 1968; De 1‘Eglise du Christ. P., 1970; Religion et culture. P., 1991; The Philosopher and the Provocateur: The Correspondence ofS. Maritain and S. Alinsky. L., 1994.<br>     Лит.: Bonifay J.-M. La nature de la science politique dans 1‘oeuvres de Jacques Maritain. Atolta, 1969; Dunaway J.M. Jacques Maritain. Boston, 1978; Gabriel Marcel-Jacques Maritain — Jean Wahl. P., 197.<br>     Б.Л. Губман<br><br><br>... смотреть

МАРИТЕН

(Maritain) Жак (1882— 1973) — фр. католический философ, представитель неотомизма; в период второй мировой войны и в послевоенные годы жил и преподавал в США. Разделяя осн. положения эстетики Фомы Ливийского, М. считал необходимым развить ее тезисы в соответствии с собственной утопической программой «обновления» буржуазной культуры на основе религиозного «интегрального гуманизма». В центре внимания М. проблемы специфики худож. творчества и общественной роли иск-ва. Предлагая религиозно-идеалистическую интерпретацию творческого процесса, он различает иск-во и поэзию. Под иск-вом М. подразумевает деятельность художника по созданию произв. в конкретных исторических обстоятельствах. Поэзия же предстает у него внутренним побудительным источником творчества, порожденным мистическим озарением в ходе контакта с божественным абсолютом. В понимании соотношения иск-ва и поэзии позиции М. близки эстетике фр. персонализма. Не отвергая значимости интеллекта художника для создания произв. иск-ва, М. все же отводит решающую роль творческой интуиции. Именно она, по М., способствует появлению худож. идей, неправомерно лишаемых им познавательного содержания, Иск-во выглядит, т. обр., символическим выражением божественной красоты, переплавленной в горниле подсознания,эмоционально-интуитивного мира художника. Иррационализм воззрений М. на худож. творчество настолько очевиден, что встречает критическую реакцию даже мн. приверженцев эстетики неотомизма. Хотя М. и порицает крайности совр. модернизма в иск-ве, но в целом усматривает в нем надежного союзника в религиозно-нравственном «обновлении» западной культуры. Особенно высоко оценивается им практика экспрессионизма. М. свойственно негативное отношение к сугубо моралистическому истолкованию задач иск-ва, автономность внутренних целей к-рого постоянно им подчеркивается. В то же время роль художника в совр. общественной жизни в конечном счете связывается им с воплощением в сфере культуры религиозно-нравственных ценностей христианства. Реакционно-романтический социальный идеал М. задает и его взгляд на общественную миссию иск-ва. Осн. эстетические соч.: «Искусство и схоластика» (1920), «Границы поэзии» (1926), «Ситуация поэзии» (1938, совместно с Р. Маритен), «Творческая интуиция в искусстве и поэзии» (1953).... смотреть

МАРИТЕН

МАРИТЕН (Maritain) Жак (1882-1973), французский религиозный философ, ведущий представитель неотомизма. В возврате к средневековому миросозерцанию Маритен видел путь к преодолению морального и социального хаоса, вызванного, по его мнению, субъективизмом нового времени в сфере веры (М. Лютер), мысли (Р. Декарт), чувства (Ж. Ж. Руссо).<br><br><br>... смотреть

МАРИТЕН

МАРИТЕН (Maritain) Жак (1882 - 1973), французский религиозный философ, ведущий представитель неотомизма. В возврате к средневековому миросозерцанию Маритен видел путь к преодолению морального и социального хаоса, вызванного, по его мнению, субъективизмом нового времени в сфере веры (М. Лютер), мысли (Р. Декарт), чувства (Ж.Ж. Руссо). <br>... смотреть

МАРИТЕН

- (Maritain) Жак (1882-1973) - французский религиозный философ,ведущий представитель неотомизма. В возврате к средневековомумиросозерцанию Маритен видел путь к преодолению морального и социальногохаоса, вызванного, по его мнению, субъективизмом нового времени в сфереверы (М. Лютер), мысли (Р. Декарт), чувства (Ж. Ж. Руссо).... смотреть

МАРИТЕН

див. Маритен, Жак

МАРИТЕН (MARITAIN) ЖАК

(род. 18 нояб. 1882, Париж ум. 29 апр. 1973, Тулуза) франц. философ; с 1913 по 1940 профессора Institut catolique (Париж), до 1944 в Institut d&etudes ... смотреть

МАРИТЕН (MARITAIN) ЖАК

(1882-1973) франц. философ-неотомист. Первоначально воззрения М. формировались под влиянием Бергсона, но после принятия католичества в 1906 он стал приверженцем Фомы Аквинского. С 1994 проф. Католического института в Париже. Был тесно связан с Институтом средневековых исследований в Торонто (Канада). В 1940-45 жил в США, работал проф. Принстонского и Колумбийского ун-тов. В 1945-48 посол Франции в Ватикане. В 1948-60 проф. Принстонского ун-та. М. критиковал философию Нового времени, полагая, что ее представители повинны в разрушении ценностного фундамента средневековой культуры. Прологом к деятельности ведущих теоретиков этой философии ему видится учение Мартина Лютера. Вслед за этим рационализм Декарта привел к крайнему *антропоцентризму*, к культу разума и призыву к манипулированию реальностью. С другой стороны, эмпиристская традиция питала моральный релятивизм, культ выгоды и иные негативные явления. Ответственность за многие беды европейской культуры Нового времени М. возлагал на Руссо, который, неверно интерпретируя *природность* человека, стоял у истоков эгалитаризма и лишенной духовных принципов буржуазной демократии. Критике подвергается и наследие представителей нем. классической философии. Анализируя современную ему философию и отмечая ее недостатки, М. тем не менее полагал возможным ассимилировать в рамках томистской традиции многие положения Бергсона, Фрейда, экзистенциализма, неопозитивизма и неорационализма. Для него свойственно экзистенциальное прочтение томистского учения о бытии: *мистическое фонтанирование* акта существования, исходящего от Бога, является основой мира природы и истории. В области теории познания.он придерживался платформы умеренного реализма. Это роднит его взгляды с учением Жильсона, хотя последний и усматривал в них излишнюю дозу кантианства. М., утверждая возможность непосредственного постижения бытия мыслящим субъектом, обладающим интеллектуальной интуицией, в то же время обращал внимание и на сложный путь опосредования, характеризующий познавательный процесс. Он доказывал необходимость гармонии разума и веры, считал плодотворным главенство теологии и метафизики над конкретными областями теоретического знания, призывал к возрождению религиозно ориентированной философии природы. Исторический процесс, согласно М., подчинен божественному провидению, но одновременно в нем имеется и гуманистический смысл, который постоянно совершенствуется. Единение *града земного* и церковного сообщества *града Божия*, на его взгляд, должно способствовать воплощению в общественной жизни христианско-либерального идеала *интегрального гуманизма*. Он пропагандировал идеи солидарности, *персоналистической демократии*, христианизации всех областей духовной культуры и экуменического сближения религий. Социокультурный идеал М. получил официальное признание католической церкви после II Ватиканского собора. Б.Л. Губман Краткий очерк о существовании и существующем // Проблема человека в западной философии. М., 1988; Ответственность художника // Самосознание европейской культуры XX века. М., 1991; Философ в мире. М., 1994; Distinguer pour unir ou les Degres du Savoir. P., 1932; Humanisme integral. P., 1936; Court traite de l&amp;existence et de l&amp;existant. P., 1947.... смотреть

МАРИТЕН (MARITAIN) ЖАК

МАРИТЕН (Maritain) Жак (1882-1973) - французский религиозный философ, ведущий представитель неотомизма. В возврате к средневековому миросозерцанию Маритен видел путь к преодолению морального и социального хаоса, вызванного, по его мнению, субъективизмом нового времени в сфере веры (М. Лютер), мысли (Р. Декарт), чувства (Ж. Ж. Руссо).<br>... смотреть

МАРИТЕН (MARITAIN), ЖАК

(1882-1973)   — французский философ и педагог, виднейший представитель неотомизма (возглавлял его либеральное течение). С 1914 профессор философии Пари... смотреть

МАРИТЕН (MARITAIN) ЖАК (18821973)

МАРИТЕН (Maritain) Жак (1882-1973), французский религиозный философ, ведущий представитель неотомизма. В возврате к средневековому миросозерцанию Маритен видел путь к преодолению морального и социального хаоса, вызванного, по его мнению, субъективизмом нового времени в сфере веры (М. Лютер), мысли (Р. Декарт), чувства (Ж. Ж. Руссо).... смотреть

МАРИТЕН (MARITAIN) ЖАК (18821973)

МАРИТЕН (Maritain) Жак (1882-1973) , французский религиозный философ, ведущий представитель неотомизма. В возврате к средневековому миросозерцанию Маритен видел путь к преодолению морального и социального хаоса, вызванного, по его мнению, субъективизмом нового времени в сфере веры (М. Лютер), мысли (Р. Декарт), чувства (Ж. Ж. Руссо).... смотреть

МАРИТЕН (ЖАК)

французский философ (Париж, 1882 — Тулуза, 1973). Сторонник неотомизма и противник бергсо-низма. В промежутке между двумя войнами сыграл важную роль в процессе обновления французского католицизма. Сочинения: «Первенство духовного» (1927), «Интегральный гуманизм» (1947).... смотреть

МАРИТЕН ЖАК

род. 18 нояб. 1882, Париж - ум. 29 апр. 1973, Тулуза) - франц. философ; с 1913 по 1940 - профессора Institut catolique (Париж), до 1944 - в Institut d&amp;etudes medievales в Торонто (Канада), с 1945 по 1948 - франц. посол в Ватикане, позже - доцент в Принстонском ун-те (США). Указал путь через Декарта, Лютера, Руссо и критицизм назад, за пределы "современного", путь к Фоме Аквинскому. Маритен является вождем неотомизма. Осн. его произв.: "Antimoderne", 1922; "Trois reformateurs", 1925 (Лютер, Декарт, Руссо); "Religion et culture", 1930; "Le Docteur Angelique" (o Фоме Аквинском), 1930; "Distinguer pour unir ou Les degres du savoir", 1932; "Humanisme integral", 1936; "La philosophic bergsonienne", 1914; "Raison et raisons essais detaches", 1947; "De Bergson д Thomas d&amp;Aquin", 1944; "Court traite de l&amp;existence et de l&amp;existant", 1947; "L&amp;Homme et l&amp;etat", 1953. ... смотреть

МАРИТЕН ЖАК

французский философ (Париж, 1882 — Тулуза, 1973). Сторонник неотомизма и противник бергсо-низма. В промежутке между двумя войнами сыграл важную роль в процессе обновления французского католицизма. Сочинения: «Первенство духовного» (1927), «Интегральный гуманизм» (1947). ... смотреть

МАРИТЕН ЖАК

(р. 18 ноября 1882) – наиболее влиятельный представитель совр. неотомизма. Образование получил в лицее Генриха IV и в Сорбонне, где первоначально примкнул к учению Бергсона. Сначала был протестантом, в 1906 принял католичество. С 1914 – проф. Католического ин-та в Париже, с 1933 – Ин-та средних веков в Торонто (Канада), в 1941–42 – Принстонского ун-та и в 1941–44 – Колумбийского. С 1945 по 1948 был франц. послом в Ватикане. С 1948 вновь живет в США, преподает в Принстонском ун-те. Филос. кредо М. полностью совпадает с осн. идеями томизма. Свою гл. задачу М. видит в примирении теологии и философии, веры и разума на новом историч. этапе. М. пытается осуществить этот компромисс, беря за основу богословско-схоластич. учение Фомы Аквинского. М. считает, что "святой Фома Аквинский является апостолом нового времени..." Он – "пророк разума" (см. "De Bergson? Thomas d´Aquin", P., 1947, p. 132). Все развитие антисхоластич. философии нового времени начиная с Декарта М. считает упадком и вырождением филос. мысли. Выступая против пренебрежения к разуму (в частности, против учения Бергсона), М. в то же время сам проповедует синтез логического и алогического, рационального и иррационального, стараясь примирить "...благодать и природу, веру и разум, теологию и философию..." (там же, р. 133). Но такая "гармония" осуществима только при отказе от приоритета разума и подчинения его вере. Свою философию М. называет "критическим реализмом" и противопоставляет ее рационализму Декарта. Но "реальность" у М. не совпадает с "материальностью", а неизмеримо шире, т.к. включает в себя и духовное, и, как производное от него, – материальное. Истинным бытием якобы обладает именно духовный мир; материальный, физич. мир есть реальность "второго порядка", – он не суверенен, а подчинен духовному миру и зависит от него. Такое удвоение мира позволяет М., формально не отказываясь от достижений науки, установить предел науч. познания. Наука имеет собств. объект – физич., реальный мир, но "над" этим естеств. миром существует другой – сверхъестеств. мир, недоступный рацион. познанию. Фактически концепция М. является одной из форм объективного идеализма. Уделяя большое внимание социологич. и социально-политич. вопросам, М. основал в Нью-Йорке спец. серию по проблемам "политической философии" ("Цивилизация"), где публиковал работы, к-рые под видом критики совр. капитализма и бурж. демократии пропагандировали традиц. идеи т.н. "христианской демократии". Отрицая объективную естественно-историч. законо-мерность развития человеч. об-ва и утверждая, что основой общества являются стремления "бессмертной души", руководимой "евангельской инспирацией", М., таким образом, выступает против революц. пути преобразования общества. Соч.: Antimoderne, Р., 1922; La philosophie bergsonienne, 2 ?d., P., 1930; Le songe de Descartes, P., 1932; De la philosophie chr?tienne, P., 1933; La philosophie de la nature, P., 1935; Science et sagesse, P., 1935; Humanisme int?gral, P., 1936; El?ments de philosophie, P., 1939; Christianisme et d?mocratie, N. Y., 1943; Principes d´ une politique humaniste, P., 1945; Trois r?formateurs, P., 1947; Art – et scolastique, P., 1947; Religion et la culture, P., 1947; Raison et raisons, P., 1947; La signification de l´ ath?isme contemporain, P., [1949 ]; La dialectique de Hegel, "Nouvelle Rev. Fran?aise", 1957, ann?e 5, No 49, 50; R?flexions sur l´ Am?rique, P., 1958; Pour une philosophie de l´?ducation, P., 1959; La philosophie morale, P., 1960; La philosophie dans la cit?, P., 1960. Лит.: Ойзерман Т. И., Неотомизм – философия совр. реакционной буржуазии, М., 1959; Быховский Б. Э., Неотомизм – совр. философия католицизма, в сб.: Наука и религия, М., 1957; его же, Неотомистский обскурантизм, в сб.: Совр. религиозно-филос. течения в капиталистич. странах, М., 1962; Долгов К. М., Социальный смысл эстетич. концепции Ж. М., "Вопр. философии", 1963, No 11; Аrсhambault P., J. Maritain, в его кн.: Jeunes ma?tres, P., 1926; Maritain volume of the "Thomist". Dedicated to J. Maritain on occasion of his sixtieth anniversary, N. Y., 1943; Padellaro M., Maritain. La filosofia contro le filosofie, Brescia, 1952; Сrоteаu J., Las fondaments thomistes du personalisme de Maritain, Ottawa, 1955; Rossi ?., Il pensiero politico di J. Maritain, Mil., 1956; Simоnsen V. L., L´esth?tique de J. Maritain, Copenhague, 1956; Вars H., Maritain en notre temps, P., 1959; Gallagher D. and I., The achievement of Jacques and Raissa Maritain, N. Y., 1962. T. Сахарова. Москва. ... смотреть

МАРИТЕН ЖАК

(1882-1973) - франц. философ-неотомист. Ядро филос. воззрений М. - представление о личности как «метафизич. тайне», недоступной человеч. разуму; ее поведение обусловлено «св. порядком», ее свобода достигается на пути слияния с богом. В центре соц. доктрины М-, его теории «интегрального гуманизма», - положение о единстве «христ. цивилизации» с демократией, прогрессом. Поэтому стремление христианина достичь царства божьего должно сочетаться с активным улучшением земной жизни. Хотя М. критиковал капитализм, его «интегральный гуманизм» остался реакц. утопией. Осн. труды: «Антимодерн», «Интегральный гуманизм». ... смотреть

МАРИТЕН ЖАК

(18.11.1882, Париж, 29.4.1973, Тулуза), франц. религ. философ, представитель неотомизма. Был учеником Бергсона, в 1906 принял католичество. Всё развитие философии нового времени М. считал упадком и вырождением филос. мысли. Фигуры Лютера, Декарта и Руссо знаменуют для него последоват. торжество субъективизма и произвола в сферах веры, мысли и чувства, после чего наступает моральный и социальный хаос. Путь к преодолению хаоса М. видел в возврате к ср.-век. «ясности» и надличной объективности. Выступая против интуитивизма Бергсона, М. .стремился примирить «...благодать и природу, веру и разум, теологию и философию...» («De Bergson a Thomas dAquin», P., 1347, p. 133). М. основал в Нью-Йорке спец. серию. издаий по проблемам «политич. философии» («Цивилизация»), где публиковал работы, критиковавщие совр. капитализм и бурж. демократию с позиций «христ. демократии» и «гуманизма», отвергая при этом социалистич. преобразование общества. М. известен также своими работами в области иск-ва и педагогики.... смотреть

МАРИТЕН ЖАК

(1882-1973) франц. философ-неотомист. Ядро филос. воззрений М. представление о личности как «метафизич. тайне», недоступной человеч. разуму; ее поведение обусловлено «св. порядком», ее свобода достигается на пути слияния с богом. В центре соц. доктрины М-, его теории «интегрального гуманизма», положение о единстве «христ. цивилизации» с демократией, прогрессом. Поэтому стремление христианина достичь царства божьего должно сочетаться с активным улучшением земной жизни. Хотя М. критиковал капитализм, его «интегральный гуманизм» остался реакц. утопией. Осн. труды: «Антимодерн», «Интегральный гуманизм».... смотреть

МАРИТЕН ЖАК

(18.11.1882, Париж, — 28.4.1973, Тулуза), франц. философ и педагог, виднейший представитель неотомизма. Окончил Сорбонну; с 1914 проф. философии Парижского ка-толич. ин-та. В 1933—44 работал в Ин-те ср. веков в Торонто (Канада). В 1945—48 посол Франции в Ватикане. Преподавал в Принстонском (проф. в 1848—66) и Колумбийском ун-тах (США). М. возглавлял течение либерального неотомизма. Нек-рые церк. идеологи обвиняли его в отступлении от католич. ортодоксии. Но именно М. в Значит. мере предвосхитил тот «новый курс», к-рый стал осуществляться Ватиканом с сер. 50-х гг. 20 в. Наряду с разработкой филос. и социология, проблем изложил и обосновал пед. концепцию неотомизма. Согласно М., идейной основой педагогики должен стать «интегральный» гуманизм, к-рый, в отличие от «антропоцентрического», распространяющего иллюзию о всемогуществе человеческого разума, рассматривает человека как несовершенное существо, нуждающееся в постоянном руководстве со стороны «божественного провидения». Осуждая тоталитаризм и расизм, выражая тревогу в связи с ростом юношеской преступности, девальвацией духовных ценностей и моральной деградацией части молодёжи, М. связывал эти явления непосредственно с упадком религ. влияния. Из этого следовало, что необходимо систематически приобщать детей к религии, сделать глубокую веру в бога их органич. внутр. потребностью, ибо только на такой основе возможно подлинно нравств. воспитание. По утверждению М. принцип строгого разграничения и одновременно органич. сочетания «истин разума» и «истин веры» должен быть «начертан над входом в любое учебное заведение». В разработанной им модели уч. плана ср. школы предусматривался, наряду с основами совр. наук, обязательный и обширный курс теологии. Без этого, по мнению М., нельзя глубоко уяснить закономерности обществ. развития, поскольку многие совр. полит. и идеологич. конфликты уходят своими корнями в религ. борьбу и теологич. дискуссии. В отличие от наиб. радикальных католич. идеологов, требовавших немедленной денационализации школ и передачи их в ведение церкви и религ. об-в, М. признавал, что религ. идеология не занимает монопольного положения в совр. мире. Поэтому в рамках нац. систем образования возможно сосуществование конфессиональных и светских уч. заведений. Соч.: Humanisme integral, Р., 1936; Pour une Philosophie de leducation, P., 1959; Oeuvres (1912—1939). [Brux., 1975]; Oeuvres (1940—1963), [P.], 1979. Лит.: Bars H., Maritain en notre temps, P., 1959; Peces-Barba Martinez G., Persona, sociedad, estado. (Pensamiento social у politico de Maritain), Madrid, 1972. Б. Л. Вульфсон.... смотреть

МАРИТЕН ЖАК

(1882—1973) - французький філософ, провідний представник у ХХ столітті теорії природного права, що розвивалася в традиціях томізму. Див. «томізму політична думка».... смотреть

МАРИТЕН ЖАК

(Maritain, Jacques) (1882-1973), французский философ. Родился в Париже 18 ноября 1882. Получил протестантское воспитание, учился в Сорбонне, два года (... смотреть

МАРИТЕН ЖАК

Маритен (Maritain) Жак (18.11.1882, Париж, ‒ 29.4.1973, Тулуза), французский философ, представитель неотомизма. Образование получил в лицее Генриха IV ... смотреть

МАРИТЕН ЖАК (18821973)

французский философ, крупнейший представитель неотомизма. Получил воспитание в духе либерального протестантизма, в юности испытал влияние социалистических идей. С 1899 изучал естествознание и философию в Сорбонне. С 1901 под влиянием философа Ш.Пеги переходит на позиции христианского социализма. После принятия католичества в 1906 М. приверженец системы Фомы Аквинского. В 1914 М. становится профессором философии католического института в Париже. В 1919 он организует кружок по изучению томизма, просуществовавший до 1939. В заседаниях кружка участвовали Ж.Кокто, М.Жакоб, М.Шагал, И.Стравинский, Бердяев. В 1940 М. эмигрирует в США, где живет до 1945, являясь профессором Принстонского и Колумбийского университетов. С 1945 по 1948 он выполняет обязанности посла Франции в Ватикане, в 19481960 вновь преподает в Принстонском университете, а с 1960 безвыездно живет во Франции, занимаясь написанием философских произведений (с 1964 М. профессор Католического института в Париже). На 11 Ватиканском соборе его философия получает признание в связи с обновленческой политикой Иоанна XXIII и Павла VI. Основные философские произведения *Интегральный гуманизм* (1936), *Символ веры* (1941), *Краткий трактат о существовании и существующем* (1947), *О философии истории* (1957), *Философ во граде* (1960), *О милосердии и гуманности Иисуса* (1967), *О церкви Христовой* (1970). Согласно М., деструктивность философии Нового времени выступила причиной утери ценностного фундамента средневековой культуры. Вслед за Лютером, по мысли М., эту разрушительную линию продолжил Декарт, инициировавший акцентированный антропоцентризм, культ разума и ориентацию на манипулирование окружающей реальностью. Бэконовско-локковская традиция, согласно М., фундировала установки на нравственный релятивизм и стремление к получению прибыли любой ценой. Искаженная же трактовка Руссо *естественной природы* людей результировалась в успехе буржуазно-демократического эгалитаризма. Причисляя себя к представителям *вечной философии*, в наиболее полном виде изложенной Фомой Аквинским, М., тем не менее, не является адептом средневекового томизма, стремясь дополнить его рядом тезисов Фрейда, Бергсона, Сартра, Камю и др. Задача неотомистского варианта *вечной философии* состоит, по М., в том, чтобы принять вызов своего времени, осветить с католической точки зрения культурные, исторические и социально-политические феномены 20 в., дать ответы на жгучие вопросы, поставленные эпохой революций, мировых войн, технических свершений и научных открытий. Основная проблема Фомы Аквинского, проблема гармонии веры и знания, соотношения религии и философии разрешается М. в связи с тем глубочайшим переворотом в познании и социальной жизни, который преподнес человечеству 20 в. Именно христианство, по М., внушило людям, что любовь стоит большего, чем интеллект, как бы он ни был развит. Христианство выразило естественное стремление человека к высшей свободе и его истинное предназначение, заключающееся в труде, служении ближнему, создании ценностей культуры, совершенствовании, милосердии и искуплении грехов. В основе онтологии М. лежит учение о различии между бытием, сущностью и существованием. Бог не творит сущностей, не придает им окончательного вида бытия, чтобы затем заставить их существовать, по М., Бог наделяет бытие свободой становления. Бог творит существующие (экзистенциальные) субъекты, которые свободно, в соответствии со своей индивидуальной природой, в своем действии и взаимодействии, образуют реальное бытие. Бог знает все вещи и всех существ изнутри, в качестве субъектов. Люди познают все сущее извне, превращая эти субъекты в объекты. Лишь одно существо в целом мире мы знаем как субъект самих себя, свое собственное *я*. Для каждого из нас *я* это как бы центр Вселенной, и в то же время если бы меня не было, во Вселенной почти ничего бы не изменилось. Философия, конечно, познает в объектах субъекты, но она объясняет их в качестве объектов. Это и определяет границу, отделяющую мир философии от мира религии. Только религия входит в отношения субъектов к субъектам, постигает таинственное бытие объектов в качестве субъектов. М. критикует Гегеля за тоталитаризм разума, за попытку включения религии в философское знание. Он критикует и экзистенциализм за представление о радикальной абсурдности существования. Оперируя понятиями *экзистенция* и *свобода*, экзистенциализм, по мнению М., не дает истинного понятия ни о том, ни о другом. Религиозное видение мира христианством показывает, что осмысление мира приходит не извне, а изнутри, что существование человека не абсурдно, а имеет глубинный смысл, исходящий из основ творения, из его субъектов, а не только из существующих объектов. Неправы поэтому и те экзистенциалисты, которые унижают разум перед лицом Создателя. Разум достаточно хорошо познает субъекты созидания мира через созданные объекты. Этим и обусловлены возможности философии, когда она мыслит во взаимодействии с религией. Отвергая марксову идею о роли философии как средства радикального изменения мира, М. выдвигает и обосновывает свою собственную концепцию роли философа *во граде*, т.е. в обществе. Философия есть по существу незаинтересованная деятельность, ориентированная на истину, а не на утилитарную активность для овладения вещами и общественными процессами. И только поэтому философия выступает как одна из тех сил, которые способствуют движению истории. *Философ во граде* это человек, который напоминает людям об истине и свободе. Преодолевая привязанность к интересам политических и социальных групп, философ требует возврата к независимой и непоколебимой истине. Даже когда философ заблуждается, он приносит пользу, свободно критикуя то, к чему привязаны современники. Становясь же властелином дум, философ не имеет права навязывать свои рецепты решения социальных проблем, чтобы не стать диктатором от идеологии. Все диктаторы ненавидят философов, поскольку последние раскрывают людям глаза на то, что общественное благо без свободы всего лишь идеологическая фикция. Прогресс опытных наук идет путем вытеснения одной теории, которая объясняла меньше фактов и познанных явлений, другой, которая обладает большей объяснительной силой. Прогресс метафизики идет главным образом путем углубления. Различные философские системы составляют в своей совокупности становящуюся философию, поддерживаемую всем тем истинным, что они несут в себе. Люди получают возможность свободно отбирать из противоположных доктрин то, что в наибольшей степени соответствует их стремлению к добру и, таким образом, строить свою жизнь на верной основе. Прогресс философии отражает те горизонты истины и свободы, которые предстают человеческой цивилизации и культуре на пути ее никогда не завершающегося развития. М. считает необходимым четко различать свободу человеческую и свободу божественную. На уровне социальных и политических проблем проявляет себя стремление к человеческой свободе, являющейся необходимой предпосылкой для свободы божественной. Человеческая свобода это свобода выбора каждого человека, необходимая для расцвета личностей, составляющих народ и объединяющихся во имя его блага. Достижение такой свободы позволяет личностям обрести ту степень независимости, которая обеспечивает экономические гарантии народа и собственности, политические права, гражданские добродетели и духовную культуру. Воззрения М. на человеческую свободу положены в основу многих программ современной христианской демократии. Фашизм и коммунизм, по мнению философа, пытаясь искоренить из общества человеческую свободу, преследуют конечную цель в виде искоренения свободы божественной. Развитие буржуазного либерализма, открывая возможности для человеческой свободы, в то же время поощряют эгоизм и индивидуализм, препятствующий достижению божественной гуманности. Коммунизм является отчасти реакцией на этот индивидуализм, но, претендуя на абсолютное освобождение коллективного человека, он освобождает человека от его индивидуальной свободы. Перед лицом буржуазного либерализма, коммунизма и фашизма необходимо новое решение проблемы свободы, учитывающее не только человеческие, но и божественные ценности. Такое решение призвана осуществить выдвинутая М. концепция интегрального гуманизма. Интегральный гуманизм рассматривает человека в целостности его природного и сверхприродного бытия, а его свободу как органическое единство человеческой и божественной составляющей. Благо человека связано не только с уровнем материальной жизни, но и с уровнем жизни духовной, с торжеством божественных ценностей истины, добра, красоты, милосердия, взаимопомощи. Драма современных демократий как раз и состоит в неспособности замкнувшегося в себе индивида прийти к чему-то хорошему, к гармонии и расцвету личности, к ценностям справедливости и сотрудничества, которые провозглашаются конечными целями демократического развития. Осуществление идеи интегрального гуманизма ведет к становлению нового, более высокого типа демократии, основанного на торжестве христианских ценностей, преодолении классовых антагонизмов, расцвету культуры. По М., это не означает установления порядка, при котором исчезло бы все зло и всякая несправедливость. Работа христианина состоит не в осуществлении утопии, в чем-то похожей на коммунистическую, а в постоянном поддержании и усилении в мире внутреннего напряжения, медленно и болезненно ведущего к освобождению. Интегральный гуманизм, в понимании М., есть в значительной степени новый гуманизм, базирующийся на новом понимании христианства, на новом христианстве, уже не чисто сакральном, а секуляризованном, земном, соединившем в себе божеское и человеческое. Этот неогуманизм возникает и как ответ на вызов марксистского понимания истории и советского тоталитаризма, поставившего своей целью формирование нового человека и торжество так называемого социалистического гуманизма. Анализ М. глубоко вскрывает религиозную подоплеку коммунистической веры, показывает, что коммунизм является в своих истоках именно религией, относящейся к числу наиболее властных и догматических. Это атеистическая религия, в которой диалектический материализм представляет собой догматику и в которой коммунизм как режим жизни имеет этическое и социальное содержание. Интегральный гуманизм, по М., соединяет в себе и органически сочетает все истинно гуманное, что содержалось в предшествующих, односторонних типах гуманизма, и в то же время отбрасывает все негативное, бесчеловечное. Если марксистский гуманизм связан с представлением о конце истории после победы коммунизма во всемирном масштабе и создании коммунистического рая, то интегральный гуманизм утверждает себя в реально продолжающемся историческом процессе, в котором постоянно существует проблема преодоления зла. Из социалистического гуманизма он берет веру в силу взаимопомощи, но отвергает механический коллективизм. Из буржуазного либерализма он заимствует понимание важности индивидуального развития, но не доводит его до апологии индивидуализма и эгоизма. Новый гуманизм не требует самопожертвования людей ради лучшей, более праведной жизни людей и их сообществ. Он не навязывает истории чего-то абсолютно нового, а призывает к обновлению человека в рамках возможного, с восстановлением ценностей, уже достигнутых в прошлом. Он стремится органично сочетать осторожное обновленчество с консерватизмом, с новым консерватизмом в политике, который позволяет восстанавливать утерянные в чем-то традиционные ценности и идеалы. Таковы, по М., практические итоги современного прочтения томизма как *вечной философии*.... смотреть

T: 289