ЛАКАН

ЛАКАН (Lacan) Жак (1901-1981) - французский психоаналитик и философ. Как автор концепции структурного психоанализа Л. исходит из решительного разрыва с классической философией самосознания и классическим психоанализом в части его индивидуально-биологизированного понимания бессознательного. В целом структурный психоанализ может быть охарактеризован как посткартезианская и постфрейдистская философская антропология и философия культуры. В числе наиболее существенных философских влияний - неогегельянство (Ж.Ипполит), экзистенциализм (Хайдеггер), феноменология (Мерло-Понти). Структуралистская методология воспринята Л. из структурной лингвистики (Соссюр), русского формализма (Якобсон) и структурной антропологии Леви-Строса. Проект возвращения к Фрейду, пере-прочтения Фрейда сквозь призму структурализма и в рамках экзистенциально-феноменологической аналитики негативности определяет специфику лакановского психоанализа. Институциональным оформлением структурного психоанализа является Парижская школа фрейдизма, возглавляемая Л. с 1964 по 1980. Основной текстологический корпус работ Л. составляют записи его 26 семинаров, регулярно проводившихся с 1953 по 1979. Значительную трудность представляет сам стиль изложения Л. своей концепции. Лакановский дискурс не является теоретическим в общепринятом смысле этого слова. Лакановские тексты, будучи ориентированы не на готовое систематическое знание, а на процессуальный тренинг психоаналитиков и культивирование определенной литературной квалификации как основы аналитической практики, сопротивляются дефинитивной работе, систематизации и обобщению. Понятия Л. находятся в процессе постоянного переформулирования, взаимоподстановок и взаимоопределения, обладая главным образом операциональным значением в зависимости от конкретного контекста и решаемой проблемы. Л. предлагает скорее различные модусы проблематизации фундаментальных феноменов человеческого опыта и правила порождения аналитического дискурса по поводу конкретного патологического случая, нежели формулирует и решает психологические или метафизические проблемы. Задача структурного психоанализа в первом приближении может быть определена как выявление условий возможности и грамматики такого языка, который, обладая характеристиками универсальной системы, был бы, в то же самое время, языком желания, укорененным в предельно уникальном и интимном (травматическом) опыте индивида. Несущей логической конструкцией всей лакановской концепции является триада Реальное - Воображаемое - Символическое. Это порядки или измерения человеческого существования, в зависимости от координации которых складывается судьба субъекта. В зависимости от акцента на Воображаемом (1930-1940-е), Символическом (1950-1960-е) или Реальном (1970-е) в общей системе можно условно выделить соответствующие этапы эволюции лакановской концепции. Исходной для разработки системы этих порядков стала идея стадии зеркала, формулировка которой относится к 1936, а первое развернутое изложение содержится в инициационной статье Стадия зеркала и ее роль в формировании функции Я (1949). Внешне стадия зеркала проявляется в овладении ребенком в возрасте 6-18 месяцев способностью узнавать свое отражение в зеркале. Смыслом этого события является прохождение человеческого субъекта через первичный механизм идентификации. На стадии зеркала начинается конституирование онтологической структуры человеческого мира, вытекающей из специфического способа совпадения человеческого существа с самим собой. Природа первичного конституирования человеческого субъекта - в качестве Эго - заключается, по Л., в характерном для человека факте преждевременности рождения. Очевидными свидетельствами в пользу этого факта, для Л., являются анатомическая незавершенность нервной системы младенца, связанное с этим отсуствие моторной координации и другие объективные показатели. Иными словами, ребенок на этой стадии является не столько особью, сколько полуавтономной частью материнского тела. Будучи не в состоянии укрыться под сенью инстинкта, младенец вынужден строить свои отношения с реальностью особым, искусственным образом. Он является фрагментарным телом и сначала должен попросту овладеть им в качестве автономного единства: научиться отделять себя от окружения, ориентироваться и перемещаться во внешнем мире. Схватывание себя, частей своего тела как единого функционального целого впервые осуществляется ребенком посредством собственного зеркального образа. Ребенок ассимилирует свою форму или гештальт на расстоянии, помещая хаотический внутренний опыт в оболочку зрительного образа. С этого момента ребенок быстро прогрессирует в пользовании своим телом, становясь парадоксальным двойником собственного отражения, проецирующего на него целостность и автономию в визуальном регистре. Стадия зеркала описывает вхождение человеческого существа в порядок Воображаемого. Природа Воображаемого - компенсация изначальной нехватки Реального, проявляющейся в отсутствии естественных автономии и адаптационных возможностей младенца. Реальное в первом приближении может быть описано как регистр опыта, в котором отсутствует какое-либо различие или нехватка. В отличие от реальности, которая конституируется как результат прохождения субъектом порядков Воображаемого и Символического, Реальное есть абсолютно исходный и как таковой невозможный для субъекта опыт. Это опыт органической полноты, которому можно сопоставить пребывание младенца в материнской утробе, слитность с телом матери, с материнской Вещью. Лакановская философская антропология - гегелевско-фрейдовско-хайдеггеровская в своем пафосе - исходит из полагания травмы, некоторого неизбывного опыта экзистенциальной негативности в качестве фундаментального антропологического Начала. Феномен человека изначально возникает на месте разрыва с Реальным. У человека, по Л., связь с природой с самого начала искажена наличием в недрах его организма неких трещины, изначального раздора. Рождаясь в мир, человек не обретает новое единство с телом матери-Природы, но выбрасывается в иные, не-естественные измерения существования, где способы компенсации изначальной нехватки Реального не устраняют или даже ослабляют травматизм человеческого существования, но возводят его в новое качество. Единицей плана Воображаемого является образ, который возникает на стадии зеркала. Зеркальное отражение-двойник является лишь частным случаем - по существу, скорее теоретической метафорой - того, что Л. обозначает как воображаемый образ или имаго (imago). Имаго - это такой образ, который является, во-первых, идеальным, то есть совершенным, завершенным, статуарным, целостным, простым и правильным. Во-вторых, иллюзорным - воображаемым (предшествующим действительному овладению телом). В-третьих, формативным, способным существенно влиять на образование формы личности и поведения (принятие на себя внешнего образа посредством визуального контакта описывается Л. посредством механизма гомеоморфной идентификации). В-четвертых, отчужденным, радикально внешним зазеркальным по отношению к индивиду. В совокупности этих свойств имаго запускает новую диалектику травмы. Человек оказывается расколот на: 1) Я (je), бесформенный, фрагментарный внутренний опыт, и 2) мое Я (Moi), внешнюю идеальную форму, в которую этот опыт облекается. Поскольку эта вторая форма, мое Я всегда находится на неустранимой дистанции (там, в Зазеркалье), а условием целостной автономии, идентичности человека является совпадение этих двух составляющих личности, постольку вместе с ассимиляцией моего Я личность интериоризирует и саму эту зеркальную дистанцию, вводя неустранимый раскол, самоотчуждение в имманентную онтологическую структуру личности. Функция моего Я (имаго) это драма, в ходе которой для индивида, попавшегося на приманку пространственной идентификации, возникает ряд фантазмов, открывающийся расчлененным образом тела, а завершающийся формой его целостности, застывающей в броню отчуждающей идентичности. Личность, индивид, обретший воображаемую идентификацию, и является, по Л., тем, что принято считать Эго. Отсюда лакановская критика неофрейдистских (особенно американских) концепций усиления, консолидации, социальной адаптации автономного Эго: вместе с усилением Эго интенсифицируется и внутренний раскол, составляющий природу этого Эго как иллюзорного идеала, и, как следствие, депрессивность. Функцией моего Я, функцией захвата Я со стороны имаго, задается особый статус объектов реальности и модус отношения к ним в порядке Воображаемого. Если в Реальном вообще не существует отдельных объектов, а доминирующая модальность отношения к миру - биологическая потребность, то в Воображаемом господствует запрос на признание, направленный на других. В отличие от элементов во- ображаемого поведения у животных (во время, например, брачных ритуалов) и дикарей, у современного человека, по Л., наблюдается смещение воображаемой функции с другого (другой особи) на самого себя (метафора зеркала). Другой, в рамках диалектики воображаемого отношения, становится материалом для построения нарциссической формы. Своим Я, по мысли Л., мы пользуемся точно так же, как туземцы Бороро пользуются попугаем (тотемом), только там, где Бороро говорят: Я - попугай, мы говорим: Я - это я сам. В данном контексте наиболее аффективными проявлениями воображаемого отношения к миру являются агрессивность и любовь (с крайностями садизма и мазохизма), возникающие в меру, соответственно, недооценки или переоценки, ущербности или совершенства, нестабильности или устойчивости другого в моем мире как лучшей половины меня самого. Постольку, поскольку Мое Я находится на стороне другого - оно постоянно в опасности, вплоть до исчезновения. Через мое Я человеку открывается смерть, значение смерти, которое заключается в том, что она существует. По краям воображаемого отношения размещается знание о собственной смерти - не о том, что особи одного с тобой вида умирают, но некое представление о собственном отсутствии, небытии. Мое Я оказывается такой матрицей стабильной, непротиворечивой целостности и самодостаточности, таким поставщиком единства, который делает стремление к нему иллюзорным и, в конечном счете, параноидальным. Так что лозунгом, вводящим в лакановскую концепцию, может быть предостережение: Осторожно - образ!. В конечном счете диалектика воображаемого отношения складывается из взаимооборачивания процессов формирования Эго в зависимости от внешнего захватывающего образа, имаго и нарциссического полагания других индивидов и объектов как других (по отношению к которым возможны аффекты Воображаемого) со стороны Эго (эгоморфности воображаемого мира). Воображаемая диалектика состоит в таком полагании индивидом другого, сам акт которого оказывается полаганием индивида в качестве другого, в парадоксальном единстве меня и другого, при котором один вверяет себя другому, чтобы стать идентичным самому себе. При этом Эго и воображаемый объект оказываются в отношениях взаимной утраты. Человек узнает в воображаемых объектах свое единство, но лишь вне себя самого. С другой стороны, когда человек усматривает единство в себе, внешний мир предстает для него в фрагиментаризированном и отчужденном виде. В результате этой двойственности все объекты воображаемого мира неизбежно выстраиваются вокруг блуждающей тени моего Я, а само мое Я, обретя искомый объект, обращается в один неудовлетворенный запрос. Из этой диалектики возникает лакановский объект (малой) а - связующее звено, находящееся на пересечении всех трех порядков (топологическая модель узла Борромео - сочленения трех колец, способом, при котором любые два кольца скрепляются посредством третьего). Объект а предстает как причина желания в Символическом и несимволизированный остаток Реального. В регистре Воображаемого объект а это другой (autre) в плане собственной нехватки как остаточный эрзац-другой. Генезис этого специфического объекта можно проследить на примере всех тех пустышек (сосок, погремушек и т.д.), которые предлагаются ребенку взамен матери - образцового другого с маленькой буквы - реального контакта, слитности с ней. В запросе - на отношение, на любовь - ребенок (человек) ставит на карту собственную идентичность, пытаясь схватить эти объекты а в качестве фактов признания себя со стороны жизненно необходимого другого. Преждевременность рождения, по Лакану, это скорее натуралистический повод для введения темы травмы. Именно в напряжении между этим поводом и отчуждающей диалектикой Воображаемого, первым собственно человеческим травматическим опытом, возникает Эго. Вместе с порядком Символического привносится финальный травматизм, попытками вжиться в который определяется вся судьба становящегося субъекта. Специфически символическим способом отношения к миру становится желание, которое, являясь существенно сексуальным и бессознательным, рассматривается Л. как сердцевина человеческого существования. Желание, в отличие от потребности, не знает удовлетворения. Ключевым термином для Символического является запрет, травматическая негативность, дыры, выбиваемые им в существовании субъекта. Л. скорее метафорически трактует прохождение индивидом эдипова и кастрационного комплекса в качестве способа вступления в порядок Символического. Для него запрет на прямое обладание касается не исключительно реальной матери и исходит не от реального отца, но распространяется на весь класс воображаемых других, имаго, а инстанцией этого запрета становится Имя Отца или все то, что в культуре встает между субъектом и объектами желания (писаные и неписаные законы, нормы, правила, обычаи и т.д.). В порядке Символического достраивается до полной формы идентификационная матрица субъекта. После того, как субъективность в самом первом приближении оседает в собственном зрительном образе индивида, а затем объективируется в диалектике воображаемого отношения с другим, язык ста- новится источником вторичной, символической идентификации. Подчеркивая радикальную внеположность инстанции символической идентификации чему-либо лежащему в плоскости Эго или встречаемых в опыте других, Л. говорит о Другом с большой буквы и в единственном числе как о предельном идентификационном образе (вполне без-образном и непредставимом). Другой - это сам язык, в зеркале которого (сравниваемым Л. со стеной или зеркалом с многослойной отражающей поверхностью) субъект распыляется, приближаясь к аннигиляции. Идентифицироваться с Другим, значит отказаться от любой жесткой воображаемой идентификации с конкретным имаго, ведущей к патологической стагнации психики и агрессивности. Вторичная идентификация есть сам процесс прикрепления к частным имаго и открепления от них, логика и порядок выбора воображаемых идентификаций, идентификационная динамика, определяемая совокупностью всего сказанного об индивиде в поле речевого отношения с другими. Символический субъект это не монолитное Эго-центричное ядро, но луковица, состоящая из многих слоев прошлых воображаемых идентификаций с конститутивной пустотой между ними и в центре. Парадоксальным объектом желания par exellence выступает объект (малого) а, который репрезентируется во множестве эмпирических объектов желания, частичных объектах в качестве самой нехватки, то есть того, что делает их неполными, дырчатыми. Объект а в порядке Символического делает объектом саму нехватку, следовательно сам непрерывный переход от одного объекта желания к другому. В этом переходе из малых а разворачивается Другой, (A)utre, на стороне которого и возможно полное выражение желания. Известный лакановский тезис желание субъекта есть желание Другого (и другого как не того, что налично) в этом контексте означает то, что причина неудовлетворенности любым объектом желания, логика перебора объектов желания, равно как и тот факт, что искомым, идеальным объектом желания оказывается сам этот перебор, - все это остается по ту сторону самосознания. Желание не имеет объекта, это чистая форма, отливающаяся по языковой модели, и как таковое оно является бессознательным - отсюда другой основополагающий лакановский тезис: бессознательное структурируется как язык. Понятие языка является центральным как для определения сущности Символического, так и для всей концепции структурного психоанализа, постольку, поскольку именно Символическое оказывается силой, доминирующей и над Реальным, и над Воображаемым. В то же время язык выступает скорее как проблемный, полисемантичный теоретический конструкт, нежели понятие. В ранних рабо- тах Л. растворяет язык в общем представлении о символическом, а само символическое употребляет как прилагательное, отсылающее главным образом к формально-логической и алгебраической символике. В широком смысле символическими элементами в рамках такого понимания могут быть названы цифры, слова, иные конвенциональные знаки. С 1950-х слово приобретает антропологические обертона, в частности под влиянием концепции французского культурного антрополога М.Мосса о символическом характере социальных структур. С 1953 символическое становится существительным и приобретает терминологическую нагрузку. Моссовская концепция дара дополняется грамматикой символических обменов, предложенной Леви-Строссом. Символическая функция, таким образом, начинает означать определенные правила обмена некого избытка и одновременно нехватки (дара), нарушающей в своей циркуляции гомеостаз Реального и циркулирующей в том или ином относительно автономном социальном сообществе. Под влиянием структуралистской методологии Л. все более конкретизирует свои представления о символическом как о языке в его структуралистской трактовке. В этом контексте язык определяется как совокупность формальных элементов и правил их комбинации и обмена, как область вне-природной комбинаторики, которой определяется сущность Символического. Формальные элементы трактуются в соссюрианском смысле как означающие, или элементы, не имеющие позитивного существования, значение которых (совпадающее с негативным существованием) конституируется взаимными различиями. Как означающие символы артикулируют Реальное, вводя в него чистые различия, и комбинируют артикулированные элементы. Грамматика этих комбинаций определяется не факторами психологического, утилитарного или волюнтаристкого плана, но чисто формальными закономерностями (симметрии, инверсии, правила трансформаций алгебраических групп). В этом отношении симптом может быть рассмотрен как группа трансформаций формальных элементов, его образующих. С другой стороны, специфика Символического раскрывается, по Л., во фрейдовском анализе языка сновидения. Систематической реконструкцией фрейдовского анализа бессознательного, содержащегося в Толковании сновидения, и выведением из него философско-антропологических следствий задаются параметры лакановского проекта возвращения к Фрейду. Язык или символика сновидений, согласно духу и букве Фрейда, не носят характер фиксированного символизма, при котором за отдельные сновидные образы символизируют с известной долей подобия некое вытесненное содержание (трости, зон- ты, кинжалы - фаллос и т.п.). Символизм сновидений заключается в самих операциях перевода скрытого плана сновидения в явный - в том, что Фрейд называет работой сновидения. Двумя основными приемами такой работы являются операции сгущения и смещения, посредством которых скрытые мысли сновидения без всякой аналогии или подобия, без всякого волевого или сознательного участия Эго переводятся в явный план сновидения. Именно эти операции, а не скрытые мысли, носят бессознательный характер. Материалом для сновидных перекомбинаций являются не столько представления или образы, сколько та лингвистическая материя, на которой они возникают, - буквы, которые нужно понимать буквально: так, например, сновидный образ крыши (toit; как некой опасной почвы, на которой разворачивается сюжет сна) может возникнуть как визуализация сгущения слова три (trois), обозначающего любовный треугольник, и слова ты (toi) как вершины этого треугольника. Под влиянием работ Якобсона Л. приходит к выводу, что операции сгущения и смещения, определяющие грамматику языка сновидений, в плане естественного языка функционируют в качестве фигур метафоры и метонимии. Таким образом, сила, структурирующая бессознательное, обнаруживается в естественном (поэтическом, сюрреалистическом) языке. Бессознательное не является языком, но структурируется как язык, что значит: желание реализуется в формальных разрывах, сдвигах и напластаваниях языка, а не в означаемом или референте. Эдипов комплекс интерпретируется Л. как сюжет об обретении языка и бессознательного. Когда ребенку запрещают мать, то выбитая этим запретом пустота способна стать трепещущей клеткой символизма, из которой вырастают цепи означающих. Ребенок оказывается способен принять нехватку матери, подставив на ее место другой, третий, четвертый и т.д. объект (в качестве объекта а). Ребенок научается путешествовать в цепях субституций, строить метафорическо-метонимические сети эквивалентностей (интенсификация которых вплоть до разрыва оборачивается шизофреническими расстройствами). Этот способ принятия, сживания с нехваткой Реального, который, не уничтожая преимуществ Воображаемого, редуцирует его опасности, по форме и есть язык. Язык, природа которого заключается не в именовании вещей или передаче информации, но в обнаружении желания субъекта под взглядом, на сцене Другого. Другой в данном случае может быть проинтерпретирован как инстанция Символического - культура, традиция, социум. Субъект символически вписывается в уже существующий порядок культуры, на пред-заданное место (посредством имени, предшествующих употреблений слов, которыми ему суждено пользоваться, истории идей и т.д.). Субъект является переменной, передаточным звеном замкнутых символических контуров различного порядка (семейного, соседского, корпоративного, национального), в которых циркулируют соответствующие самовоспроизводящиеся дискурсы, средством, а не порождающим началом которых оказывается субъект (субъект есть то, что одно означающее репрезентирует другому означающему). В общем феномен человека в лакановской антропологии возникает на пересечении различных модусов опыта негативности. Любовь (позитивное отсутствие негативности: всеобщность близости со знаком плюс) Норма Язык (позитивное присутствие негативности: существование разрыва со знаком плюс) Эго Человек Субъект Агрессивность (негативное отсутствие негативности: существование близости со знаком минус) Патология Шизофрения (негативное присутствие негативности: всеобщность разрыва со знаком минус) Суть фрейдовского открытия, по Л., определяющая неклассический, посткартезианский пафос лакановского понимания человека в пространстве культуры, заключается в тезисах о радикальной децентрированности субъекта (смещенности по отношению к Эго, рассеянности в языке, о бытии Другим) и его опредмеченности в символе (человек прорастает знаками в значительно большей степени, нежели он об этом подозревает). Лакановский теоретический дискурс оказался весьма продуктивен не столько как психоаналитическая концепция, сколько в качестве концептуального инструментария для анализа культуры. Помимо непосредственных учеников Л. - С.Леклера, М.Маннони, Ж.-Б.Понталиса и др. - понятия и методы лакановского психоанализа исследуются рядом лакановских обществ и школ, активно используются такими современными философами и теоретиками культуры, как Л.Малви, К.Силверман, Жижек и др. A.A. Горных


Смотреть больше слов в «Энциклопедии Истории философии»

ЛАКАТОС →← КЬЕРКЕГОР,

Смотреть что такое ЛАКАН в других словарях:

ЛАКАН

ЛАКАН         (Lacan) Жак (1901-1981) - франц. исследователь, создатель структурного или лингвистич. психоанализа. Начав свою карьеру как практикующ... смотреть

ЛАКАН

ЛАКАН (Lacan) Жак (1901-1981) — фр. психиатр и психоаналитик, философ психоанализа, основатель структурного психоанализа. Создатель школы и учения ... смотреть

ЛАКАН

(Lacan) Жак (1901-1981) - французский психоаналитик и философ. Как автор концепции "структурного психоанализа" Л. исходит из решительного разрыва с классической философией самосознания и классическим психоанализом в части его индивидуально-биологизированного понимания бессознательного. В целом "структурный психоанализ" может быть охарактеризован как "посткартезианская" и "постфрейдистская" философская антропология и философия культуры. В числе наиболее существенных философских влияний - неогегельянство (Ж.Ипполит), экзистенциализм (Хайдеггер), феноменология (Мерло-Понти). Структуралистская методология воспринята Л. из структурной лингвистики (Соссюр), русского формализма (Якобсон) и "структурной антропологии" Леви-Строса. Проект "возвращения к Фрейду", пере-прочтения Фрейда сквозь призму структурализма и в рамках экзистенциально-феноменологической аналитики негативности определяет специфику лакановского психоанализа. Институциональным оформлением структурного психоанализа является "Парижская школа фрейдизма", возглавляемая Л. с 1964 по 1980. Основной текстологический корпус работ Л. составляют записи его 26 семинаров, регулярно проводившихся с 1953 по 1979. Значительную трудность представляет сам стиль изложения Л. своей концепции. Лакановский дискурс не является теоретическим в общепринятом смысле этого слова. Лакановские тексты, будучи ориентированы не на готовое систематическое знание, а на процессуальный тренинг психоаналитиков и культивирование определенной "литературной квалификации" как основы аналитической практики, сопротивляются дефинитивной работе, систематизации и обобщению. Понятия Л. находятся в процессе постоянного переформулирования, взаимоподстановок и взаимоопределения, обладая главным образом операциональным значением в зависимости от конкретного контекста и решаемой проблемы. Л. предлагает скорее различные модусы проблематизации фундаментальных феноменов человеческого опыта и правила порождения аналитического дискурса по поводу конкрет- ного "патологического" случая, нежели формулирует и решает психологические или метафизические проблемы. Задача структурного психоанализа в первом приближении может быть определена как выявление условии возможности и "грамматики" такого языка, который, обладая характеристиками универсальной системы, был бы, в то же самое время, "языком желания", укорененным в предельно уникальном и интимном (травматическом) опыте индивида. Несущей логической конструкцией всей лакановской концепции является триада "Реальное - Воображаемое - Символическое". Это "порядки" или измерения человеческого существования, в зависимости от координации которых складывается "судьба" субъекта, В зависимости от акцента на Воображаемом (1930-1940-е), Символическом (1950- 1960-е) или Реальном (1970-е) в общей системе можно условно выделить соответствующие этапы эволюции лакановской концепции. Исходной для разработки системы этих порядков стала идея "стадии зеркала", формулировка которой относится к 1936, а первое развернутое изложение содержится в инициационной статье "Стадия зеркала и ее роль в формировании функции Я" (1949). Внешне стадия зеркала проявляется в овладении ребенком в возрасте 6-18 месяцев способностью узнавать свое отражение в зеркале. Смыслом этого события является прохождение человеческого субъекта через первичный механизм идентификации. На стадии зеркала начинается конституирование "онтологической структуры человеческого мира", вытекающей из специфического способа совпадения человеческого существа с самим собой. Природа первичного конституирования человеческого субъекта - в качестве Эго - заключается, по Л., в характерном для человека факте "преждевременности рождения". Очевидными свидетельствами в пользу этого факта, для Л., являются анатомическая незавершенность нервной системы младенца, связанное с этим отсутствие моторной координации и другие объективные показатели. Иными словами, ребенок на этой стадии является не столько особью, сколько полуавтономной частью материнского тела. Будучи не в состоянии укрыться иод "сенью инстинкта", младенец вынужден строить свои отношения с реальностью особым, искусственным образом. Он является "фрагментарным телом" и сначала должен попросту овладеть им в качестве автономного единства: научиться отделять себя от окружения, ориентироваться и перемещаться во внешнем мире. Схватывание себя, частей своего тела как единого функционального целого впервые осуществляется ребенком посредством собственного зеркального образа. Ребенок ассимилирует свою форму или гештальт на расстоянии, помещая хаотический внутренний опыт в оболочку зрительного образа. С этого момента ребенок быстро прогрессирует в пользовании своим телом, становясь парадоксальным двойником собственного отражения, проецирующего на него целостность и автономию в визуальном регистре. Стадия зеркала описывает вхождение человеческого существа в порядок Воображаемого. Природа Воображаемого - компенсация изначальной нехватки Реального, проявляющейся в отсутствии "естественных" автономии и адаптационных возможностей младенца. Реальное в первом приближении может быть описано как регистр опыта, в котором отсутствует какое-либо различие или нехватка. В отличие от реальности, которая конституируется как результат прохождения субъектом порядков Воображаемого и Символического, Реальное есть абсолютно исходный и как таковой невозможный для субъекта опыт. Это опыт органической полноты, которому можно сопоставить пребывание младенца в материнской утробе, слитность с телом матери, с материнской "Вещью". Лакановская философская антропология - гегелевско-фрейдовско-хайдеггеровская в своем пафосе - исходит из полагания травмы, некоторого неизбывного опыта "экзистенциальной негативности" в качестве фундаментального антропологического Начала. Феномен человека изначально возникает на месте разрыва с Реальным. У человека, по Л., связь с природой с самого начала "искажена наличием в недрах его организма" неких "трещины", "изначального раздора". Рождаясь в мир, человек не обретает новое единство с "телом" матери-Природы, но выбрасывается в иные, "не-естественные" измерения существования, где способы компенсации изначальной нехватки Реального не устраняют или даже ослабляют травматизм человеческого существования, но возводят его в новое качество. Единицей плана Воображаемого является "образ", который возникает на стадии зеркала. Зеркальное отражение-двойник является лишь частным случаем - по существу, скорее теоретической метафорой - того, что Л. обозначает как воображаемый образ или "имаго" (imago). Имаго - это такой "образ", который является, во-первых, идеальным, то есть совершенным, завершенным, статуарным, целостным, простым и правильным. Во-вторых, иллюзорным - "воображаемым" (предшествующим действительному овладению телом). В-третьих, формативным, способным существенно влиять на образование формы личности и поведения (принятие на себя внешнего образа посредством визуального контакта описывается Л. посредством механизма "гомеоморфной идентификации"). В-четвертых, отчужденным, радикально внешним "зазеркальным" по отношению к индивиду. В совокупности этих свойств имаго запускает новую диалектику травмы. Человек оказывается расколот на: 1) "Я" (je), бесформенный, фрагментарный внутренний опыт, и 2) "мое Я" (Moi), внешнюю идеальную форму, в которую этот опыт облекается. Поскольку эта вторая форма, "мое Я" всегда находится на неустранимой дистанции ("там", в зазеркалье), а условием целостной автономии, идентичности человека является совпадение этих двух составляющих "личности", постольку вместе с ассимиляцией "моего Я" личность интериоризирует и саму эту "зеркальную" дистанцию, вводя неустранимый раскол, самоотчуждение в имманентную "онтологическую структуру" личности. Функция "моего Я" (имаго) это драма, в ходе которой для индивида, попавшегося на "приманку пространственной идентификации", возникает ряд фантазмов, открывающийся расчлененным образом тела, а завершающийся формой его целостности, застывающей в "броню отчуждающей идентичности". Личность, индивид, обретший воображаемую идентификацию, и является, но Л., тем, что принято считать "Это". Отсюда лакановская критика неофрейдистских (особенно американских) концепций усиления, консолидации, "социальной адаптации" автономного Эго: вместе с усилением Эго интенсифицируется и внутренний раскол, составляющий природу этого Эго как иллюзорного идеала, и, как следствие, депрессивность. Функцией "моего Я", функцией захвата "Я" со стороны имаго, задается особый статус объектов реальности и модус отношения к ним в порядке Воображаемого. Если в Реальном вообще не существует отдельных "объектов", а доминирующая модальность отношения к миру - биологическая потребность, то в Воображаемом господствует "запрос" на признание, направленный на других. В отличие от элементов "воображаемого" поведения у животных (во время, например, брачных ритуалов) и "дикарей", у современного человека, по Л., наблюдается "смешение воображаемой функции" с другого (другой особи) на самого себя (метафора зеркала). Другой, в рамках диалектики воображаемого отношения, становится материалом для построения нарциссической формы. "Своим Я", по мысли Л., мы пользуемся точно так же, как туземцы Бороро пользуются попугаем (тотемом), только там, где Бороро говорят: "Я - попугай", мы говорим: "Я - это "я сам". В данном контексте наиболее аффективными проявлениями воображаемого отношения к миру являются агрессивность и любовь (с крайностями садизма и мазохизма), возникающие в меру, соответственно, недооценки или переоценки, ущербности или совершенства, нестабильности или устойчивости другого в моем мире как "лучшей половины" меня самого. Постольку, поскольку "Мое Я" находится на стороне "другого" - оно постоянно в опасности, вплоть до исчезновения. Через ''мое Я" человеку открывается смерть, значение смерти, которое заключается в том, что "она существует". По краям воображаемого отношения размещается знание о собственной смерти - не о том, что особи одного с тобой вида умирают, но некое представление о собственном отсутствии, небытии. "Мое Я" оказывается такой матрицей стабильной, непротиворечивой целостности и самодостаточности, таким поставщиком единства, который делает стремление к нему иллюзорным и, в конечном счете, параноидальным. Так что лозунгом, вводящим в лакановскую концепцию, может быть предостережение: "Осторожно - образ!". В конечном счете диалектика воображаемого отношения складывается из взаимооборачивания процессов формирования Эго в зависимости от внешнего "захватывающего образа", имаго и нарциссического полагания других индивидов и объектов как "других" (по отношению к которым возможны аффекты Воображаемого) со стороны Эго ("эгоморфности" воображаемого мира). Воображаемая диалектика состоит в таком полагании индивидом другого, сам акт которого оказывается полаганием индивида в качестве другого, в парадоксальном единстве меня и другого, при котором "один вверяет себя другому, чтобы стать идентичным самому себе". При этом Эго и воображаемый объект оказываются в отношениях "взаимной утраты". Человек узнает в воображаемых объектах свое единство, но лишь вне себя самого. С другой стороны, когда человек усматривает единство в себе, внешний мир предстает для него в фрагиментаризированном и отчужденном виде. В результате этой двойственности все объекты воображаемого мира неизбежно выстраиваются вокруг "блуждающей тени "моего Я", а само "мое Я", обретя искомый объект, обращается в один неудовлетворенный "запрос". Из этой диалектики возникает лакановский "объект (малой) а" - связующее звено, находящееся на пересечении всех трех порядков (топологическая модель "узла Борромео" - сочленения трех колец, способом, при котором любые два кольца скрепляются посредством третьего). "Объект а" предстает как причина желания в Символическом и несимволизированный остаток Реального. В регистре Воображаемого "объект а" это другой (autre) в плане собственной нехватки как остаточный эрзац-другой. Генезис этого специфического объекта можно проследить на примере всех тех "пустышек" (сосок, погремушек и т.д.), которые предлагаются ребенку взамен матери - образцового другого с маленькой буквы - реального контакта, "слитности" с ней. В "запросе" - на отношение, на любовь - ребенок (человек) ставит на карту собственную идентичность, пытаясь схватить эти "объекты а" в качестве фактов признания себя со стороны жизненно необходимого другого. "Преждевременность рождения", по Лакану, это скорее "натуралистический" повод для введения темы травмы. Именно в напряжении между этим поводом и отчуждающей диалектикой Воображаемого, первым собственно человеческим травматическим опытом, возникает Эго. Вместе с порядком Символического привносится финальный травматизм, попытками вжиться в который определяется вся судьба становящегося субъекта. Специфически символическим способом отношения к миру становится желание, которое, являясь существенно сексуальным и бессознательным, рассматривается Л. как сердцевина человеческого существования. Желание, в отличие от потребности, не знает удовлетворения. Ключевым термином для Символического является запрет, травматическая негативность, "дыры", выбиваемые им в существовании субъекта. Л. скорее метафорически трактует прохождение индивидом эдипова и кастрационного комплекса в качестве способа вступления в порядок Символического. Для него запрет на прямое обладание касается не исключительно реальной матери и исходит не от реального отца, но распространяется на весь класс воображаемых других, имаго, а инстанцией этого запрета становится "Имя Отца" или все то, что в культуре встает между субъектом и объектами желания (писаные и неписаные законы, нормы, правила, обычаи и т.д.). В порядке Символического достраивается до полной формы идентификационная матрица субъекта. После того, как субъективность в самом первом приближении "оседает" в собственном зрительном образе индивида, а затем объективируется в диалектике воображаемого отношения с другим, язык становится источником вторичной, символической идентификации. Подчеркивая радикальную внеположность инстанции символической идентификации чему-либо лежащему в плоскости Эго или встречаемых в опыте других, Л. говорит о Другом с большой буквы и в единственном числе как о предельном идентификационном "образе" (вполне без-образном и непредставимом). Другой - это сам язык, в "зеркале" которого (сравниваемым Л. со "стеной" или зеркалом с многослойной отражающей поверхностью) субъект распыляется, приближаясь к аннигиляции. Идентифицироваться с Другим, значит отказаться от любой жесткой воображаемой идентификации с конкретным имаго, ведущей к патологической стагнации психики и агрессивности. Вторичная идентификация есть сам процесс прикрепления к частным имаго и открепления от них, логика и порядок выбора воображаемых идентификаций, идентификационная динамика, определяемая совокупностью "всего сказанного" об индивиде в поле речевого отношения с другими. Символический субъект это не "монолитное" Эго-центричное ядро, но "луковица", состоящая из многих слоев прошлых воображаемых идентификаций с конститутивной пустотой между ними и в "центре". Парадоксальным объектом желания par exellence выступает "объект (малого) а", который репрезентируется во множестве эмпирических объектов желания, "частичных объектах" в качестве самой нехватки, то есть того, что делает их неполными, "дырчатыми". "Объект а" в порядке Символического делает "объектом" саму нехватку, следовательно сам непрерывный переход от одного объекта желания к другому. В этом переходе из малых "а" разворачивается Другой, (A)utre, на стороне которого и возможно полное "выражение" желания. Известный лакановский тезис "желание субъекта есть желание Другого" (и "другого" как не того, что налично) в этом контексте означает то, что причина неудовлетворенности любым объектом желания, логика перебора объектов желания, равно как и тот факт, что искомым, "идеальным" объектом желания оказывается сам этот перебор, - все это остается по ту сторону самосознания. Желание не имеет объекта, это чистая форма, отливающаяся по языковой модели, и как таковое оно является бессознательным - отсюда другой основополагающий лакановский тезис: "бессознательное структурируется как язык". Понятие языка является центральным как для определения сущности Символического, так и для всей концепции структурного психоанализа, постольку, поскольку именно Символическое оказывается силой, доминирующей и над Реальным, и над Воображаемым. В то же время "язык" выступает скорее как проблемный, полисемантичный теоретический конструкт, нежели понятие. В ранних работах Л. растворяет язык в общем представлении о символическом, а само "символическое" употребляет как прилагательное, отсылающее главным образом к формально-логической и алгебраической символике. В широком смысле символическими элементами в рамках такого понимания могут быть названы цифры, слова, иные конвенциональные знаки. С 1950-х слово приобретает "антропологические обертона", в частности под влиянием концепции французского культурного антрополога М.Мосса о символическом характере социальных структур. С 1953 "символическое" становится существительным и приобретает терминологическую нагрузку. Моссовская концепция "дара" дополняется грамматикой символических обменов, предложенной Леви-Строссом. Символическая функция, таким образом, начинает означать определенные правила обмена некого избытка и одновременно нехватки ("дара"), нарушающей в своей циркуляции гомеостаз Реального и циркулирующей в том или ином относительно автономном социальном сообществе. Под влиянием структуралистской методологии Л. все более конкретизирует свои представления о символическом как о языке в его структуралистской трактовке. В этом контексте язык определяется как совокупность формальных элементов и правил их комбинации и обмена, как область "внеприродной комбинаторики", которой определяется сущность Символического. Формальные элементы трактуются в соссюрианском смысле как "означающие", или элементы, не имеющие позитивного существования, значение которых (совпадающее с негативным существованием) конституируется взаимными различиями. Как означающие "символы" артикулируют Реальное, вводя в него "чистые различия", и комбинируют артикулированные элементы. "Грамматика" этих комбинаций определяется не факторами психологического, утилитарного или волюнтаристского плана, но чисто формальными закономерностями (симметрии, инверсии, правила трансформаций алгебраических групп). В этом отношении симптом может быть рассмотрен как группа трансформаций формальных элементов, его образующих. С другой стороны, специфика Символического раскрывается, по Л., во фрейдовском анализе "языка сновидения". Систематической реконструкцией фрейдовского анализа бессознательного, содержащегося в "Толковании сновидения", и выведением из него философско-антропологических следствий задаются параметры лакановского проекта "возвращения к Фрейду". "Язык" или "символика" сновидений, согласно духу и букве Фрейда, не носят характер фиксированного символизма, при котором за отдельные сновидные образы символизируют с известной долей подобия некое вытесненное содержание (трости, зонты, кинжалы - фаллос и т.п.). Символизм сновидений заключается в самих операциях перевода скрытого плана сновидения в явный - в том, что Фрейд называет "работой сновидения". Двумя основными приемами такой "работы" являются операции "сгущения" и "смещения", посредством которых скрытые мысли сновидения без всякой аналогии или подобия, без всякого волевого или сознательного участия Эго переводятся в явный план сновидения. Именно эти операции, а не "скрытые" мысли, носят бессознательный характер. Материалом для сновидных перекомбинаций являются не столько "представления" или "образы", сколько та лингвистическая материя, на которой они возникают, - "буквы", которые нужно понимать "буквально": так, например, сновидный образ "крыши" (toit; как некой "опасной почвы", на которой разворачивается сюжет сна) может возникнуть как визуализация сгущения слова "три" (trois), обозначающего любовный треугольник, и слова "ты" (toi) как "вершины" этого треугольника. Под влиянием работ Якобсона Л. приходит к выводу, что операции "сгущения" и "смещения", определяющие грамматику "языка" сновидений, в плане естественного языка функционируют в качестве фигур метафоры и метонимии. Таким образом, сила, структурирующая бессознательное, обнаруживается в естественном (поэтическом, сюрреалистическом) языке. Бессознательное не является языком, но "структурируется как" язык, что значит: желание реализуется в формальных разрывах, сдвигах и напластаваниях языка, а не в "означаемом" или "референте". Эдипов комплекс интерпретируется Л. как сюжет об обретении языка и бессознательного. Когда ребенку "запрещают" мать, то выбитая этим запретом пустота способна стать "трепещущей клеткой символизма", из которой вырастают цепи означающих. Ребенок оказывается способен принять нехватку матери, подставив на ее место другой, третий, четвертый и т.д. объект (в качестве "объекта а"). Ребенок научается путешествовать в цепях субституций, строить метафорическо-метонимические сети эквивалентностей ("интенсификация" которых вплоть до разрыва оборачивается шизофреническими расстройствами). Этот способ принятия, сживания с нехваткой Реального, который, не уничтожая преимуществ Воображаемого, редуцирует его опасности, по форме и есть язык. Язык, природа которого заключается не в именовании вещей или передаче информации, но в обнаружении желания субъекта под "взглядом", на "сцене" Другого. "Другой" в данном случае может быть проинтерпретирован как инстанция Символического - культура, традиция, социум. Субъект символически вписывается в уже существующий порядок культуры, на предзаданное место (посредством имени, предшествующих употреблений слов, которыми ему суждено пользоваться, истории идей и т.д.). Субъект является переменной, передаточным звеном замкнутых "символических контуров" различного порядка (семейного, соседского, корпоративного, национального), в которых циркулируют соответствующие самовоспроизводящиеся дискурсы, средством, а не порождающим началом которых оказывается субъект ("субъект есть то, что одно означающее репрезентирует другому означающему"). В общем "феномен человека" в лакановской антропологии возникает на пересечении различных модусов опыта негативности. Любовь (позитивное отсутствие негативности: всеобщность близости со знаком плюс) Норма -> Язык (позитивное присутствие негативности: существование разрыва со знаком плюс) -> Эго -> Человек -> Субъект -> Агрессивность (негативное отсутствие негативности: существование близости со знаком минус) -> Патология -> Шизофрения (негативное присутствие негативности: всеобщность разрыва со знаком минус) -> Суть фрейдовского открытия, по Л., определяющая неклассический, посткартезианский пафос лакановского понимания человека в пространстве культуры, заключается в тезисах о радикальной децентрированности субъекта (смещенности по отношению к Эго, рассеянности в языке, о бытии Другим) и его опредмеченности в символе ("человек прорастает знаками в значительно большей степени, нежели он об этом подозревает"). Ла- кановский теоретический дискурс оказался весьма продуктивен не столько как психоаналитическая концепция, сколько в качестве концептуального инструментария для анализа культуры. Помимо непосредственных учеников Л. - С.Леклера, М.Маннони, Ж.-Б.Понталиса и др. - понятия и методы лакановского психоанализа исследуются рядом лакановских обществ и школ, активно используются такими современными философами и теоретиками культуры, как Л.Малви, К.Силверман, Жижек и др. A.A. Горных... смотреть

ЛАКАН

ЛАКАН(Lacan) Жак (1901—1981) — французский психоаналитик и философ. Как автор концепции ‘структурного психоанализа’ Л. исходит из решительного разрыва ... смотреть

ЛАКАН

(Lacan) Жак (1901-1981) Создатель структурного, или лингвистического психоанализа. Начав свою карьеру как практикующий врач, Л. в 30-е гг. серьезно изучает философию, психологию, эстетику, искусство, литературу. Результатом его стремления синтезировать результаты медицинского и гуманитарного знания явилась докторская диссертация «О параноидальном психозе и его отношении к личности» (1932). Выводы этой работы широко использовались западными эстетиками, искусствоведами, деятелями художественной культуры. Высказанные Л. идеи легли в основу «параноидальной критики» С. Дали. С середины 30-х гг. Л. посвящает себя педагогической деятельности. Научная работа в Парижском психологическом и французском психоаналитическом обществах, руководство Парижской фрейдистской школой (1964-1980) выдвигают Л. в ряд известных европейских психоаналитиков. Научный авторитет Л. связан с тем новым — структуралистским (см.: Структурализм) — направлением психоаналитических исследований, начало которому было положено им в середине 50-х гг. Новизна его взглядов состоит в том, что он вышел за рамки как классического структурализма, так и ортодоксального фрейдизма, наметил новые перспективы исследований. Л. возглавил влиятельную научную школу, не распавшуюся и после его смерти. Многочисленные ученики и последователи продолжают развивать его идеи в области психоаналитической терапии, этнологии, риторики. Философско-эстетические взгляды Л., определившие в свое время теоретическую направленность журнала «Тель Кель», составили фундамент структурно-психоаналитической эстетики. Л. исходит из того, что бессознательное структурировано как язык. Он стремится к рациональному истолкованию бессознательного, ищет взаимосвязи его эмпирического и теоретического уровней, неклассические принципы обоснования знания, исследования бытия и познания. Задача структурного психоанализа — восстановить понятие либидо как воплощения творческого начала в человеческой жизни, источника плодотворных конфликтов, двигателя человеческого прогресса. Развивая ставшие традиционными для нео- и постфрейдизма тенденции десексуализации бессознательного, Л. выстраивает оригинальную концепцию его денатурализации, дебиологизации. Он закладывает новую традицию трактовки бессознательного желания как структурно упорядоченной пульсации. Идея эта активно развивается его последователями, термин «пульсация» — один из ключевых для постфрейдистской эстетики. Утрачивая хаотичность, бессознательное становится окультуренным, что и позволяет преобразовать пульсации в произведения искусства и другие явления культуры. Внутренний структурирующий механизм объединяет все уровни психики, он функционирует подобно языку, и именно в этом смысле следует понимать лакановские слова о том, что бессознательное — это язык: речь идет не только о лингвистическом понимании языка на символическом уровне, но и о «языке» пульсаций на более низком уровне воображаемого, где психология и физиология еще слиты воедино. В методологическом плане одной из сквозных тем эстетики Л. является вопрос о соотношении реального, воображаемого и символического. Эти понятия он считает важнейшими координатами существования, позволяющими субъекту постоянно синтезировать прошлое и настоящее. Оригинальность лакановской концепции по сравнению с фрейдовской состоит в том, что место «Оно» занимает реальное, роль «Я» выполняет воображаемое, функцию «Сверх-Я» — символическое. При этом реальное как жизненная функция соотносимо с фрейдовской категорией потребности, на этом уровне возникает субъект потребности. На его основе формируется воображаемое, или человеческая субъективность, субъект желания. Бессознательное символическое противостоит у Л. созвательному воображаемому, реальное же по существу остается за рамками исследования. Л. считает трехчлен «реальное-воображаемое-символическое» первоосновой бытия, стремится исследовать соотношения его составляющих методами точных наук. Опираясь на законы геометрии, он пытается представить феноменологию психического графически, изображая на плоскости двугранный шестиплоскостной бриллиант. Средний план, режущий бриллиант пополам на две пирамиды, он представляет как гладкую поверхность реального. Однако поверхность эта испещрена дырами, пустотами бытия (речи) и ничто (реальности), в которые с верхнего уровня символического посредством языка попадают слова и символы. В результате таких синтезов на стыках различных граней, воплощающих реальное, воображаемое и символическое, образуются основные человеческие страсти и состояния. На стыке воображаемого и реального возникает ненависть, реального и символического — невежество. Стык граней воображаемого и символического порождает любовь. Л. подразделяет художественные образы на реальные, воображаемые и символические. Восприятие в сфере реального оказывается расколотым. Реакцией на это в плане воображаемого является стремление к разрушению объектов отчуждения, агрессивному подчинению их собственным интересам. Единым, тотальным, идеальным восприятие может стать лишь благодаря символическому, воплощающемуся в образах искусства — идеального зеркала. Наиболее адекватной моделью зеркально-символической природы искусства Л. считает кинематограф. Исследуя тесные связи искусства кино и НТП (см.: НТП и искусство), он создает «машинную», неантропоморфную концепцию генезиса и структуры эстетического сознания. Еще одна оригинальная черта методологии Л. связана с концепцией сновидений. В отличие от классического фрейдизма, он распространил «законы сновидений» на период бодрствования, что дало основания его последователям (например, К.Метцу) трактовать художественный процесс как «сон наяву». Сон и явь сближены на том основании, что в них пульсируют бессознательные желания, подобные миражам и фантомам. Реальность воспринимается во сне как образ, отраженный в зеркале. Психоанализ реальности позволяет разуму объяснить любой поступок, и одно это уже оправдывает существование сознания. Однако сон сильнее реальности, так как он позволяет осуществить тотальное оправдание на уровне бессознательного; вытеснить трагическое при помощи символического; превратить субъект — в пешку, а объект — в мираж, узнаваемый лишь по его названию, при помощи речи. Л. разделяет традиционную структуралистскую концепцию первичности языка, способного смягчить страсти путем вербализации желания и регулировать общественные отношения. Разрабатывая свою концепцию языка, Л. опирается на ряд положений общей и структурной лингвистики Ф. де Соссюра, Н. Хомского, Я. Мукаржовского. То новое, что он внес в методологию исследования в этой области знания, связано прежде всего с тенденциями десемиотизации языка. Л. абсолютизировал идеи Соссюра о дихотомии означаемого и означающего, противопоставив соссюровской идее знака как целого, объединяющего понятие (означаемое) и акустический образ (означающее) концепцию разрыва между ними, обособления означающего. Методологический подход Соссюра привлек Л. возможностью изучать язык как форму, отвлеченную от содержательной стороны. Опыт практикующего врача-психоаналитика укрепил его в мысли о том, что в речевом потоке пациента-невротика означающее оторвано от означаемого (последнее и надлежит выявить в ходе диалога, распутав узлы речи и сняв, таким образом, болезненные симптомы), означаемое скользит, не соединяясь с означающим. В результате такого соскальзывания из речи больного могут выпадать целые блоки означаемого. Задача структурного психоанализа — исследовать структуру речевого потока на уровне означающего, совпадающую со структурой бессознательного. Методологической новизной отличается также стремление соединить в рамках единой эстетической теории структурно-психоаналитические представления о реальном, воображаемом, символическом; означаемом и означающем; синхронии и диахронии, языке и речи. Образ языковой сети, окутывающей мир и превращающей его в ироничный текст, стал одной из философско-эстетических доминант постмодернистского искусства. Лакановские идеи структуры бессознательного желания, его оригинальная концепция соотношения бессознательного и языка, децентрированного субъекта дали импульс новой, отличной от модернистской, трактовке художественного творчества. Привлекательным для теоретиков и практиков постмодернизма оказались также постфрейдистские интерпретации трансферта, либидозного вложения и пульсаций, связанных с такими фазами символизации в искусстве, как метафора и метонимия, а также феноменами скольжения означаемого. Осн. соч.: Ecrits. P., 1966; Le seminaire de Jacquas Lacan. Livre I. Les ecrits techniques de Freud P., 1975; Livre II. Le Moi dans la theorie de Freud et dans la technique de la psychanalyse. P., 1978; Livre III. Les psychoses. P., 1981; Livre VII. L'ethique de la psychanalyse. P., 1986; Livre VIII. Le transfert. P., 1991; Livre XVII. L'envers de la psychanalyse. P., 1991. H. M.... смотреть

ЛАКАН

ЛАКАН (Lacan) Жак (1901-1981) — франц. исследователь, создатель структурного или лингвистич. психоанализа. Начав свою карьеру как практикующий врач, Л. в 30-е гг. серьезно изучает философию, психологию, эстетику, искусство, лит-ру. Итогом его стремлений синтезировать мед. и гуманитарное знание явилась докт. дис. "О параноич. психозе и его отношении к личности" (1932), выводы к-рой широко использовались зап. эстетиками, иск-ведами, деятелями худож. культуры. Высказанные Л. идеи легли в основу "параноич. критики" С. Дали. С сер. 30-х гг. Л. посвящает себя пед. деятельности. Научная работа в Париж, психол. и франц. психоаналитич. об-вах, руководство Париж, фрейдистской школой (1964-80) выдвигают Л. в ряд известных европ.психоаналитиков.<br>     Научный авторитет Л. связан с новым — структуралистским — направлением психоаналитич. исследований, начало к-рому было положено им в сер. 50-х гг. Он вышел за рамки и классич. структурализма, и ортодоксального фрейдизма, наметил новые перспективы исследований, возглавил влият. научную школу, не распавшуюся и после его смерти. Многочисл. ученики и последователи продолжают развивать его идеи в области психоаналитич. терапии, этнологии, риторики. Философско-эстетич. взгляды Л., определившие в свое время теор. направленность журнала "Тель Кель", составили фундамент структурно-психоаналитич. эстетики.<br>     Л. исходит из того, что бессознательное структурировано как язык. Он стремится к рациональному истолкованию бессознательного, ищет взаимосвязи его эмпирич. и теор. уровней, неклассич. принципы обоснования знания, исследования бытия и познания. Задача структурного психоанализа — восстановить понятие либидо как воплощения творч. начала в человеч. жизни, источника плодотворных конфликтов, двигателя человеч. прогресса. Развивая ставшие традиц. для нео- и постфрейдизма тенденции десексуализации бессознательного, Л. выстраивает оригинальную концепцию его денатурации, дебиологизации. Он закладывает новую традицию трактовки бессознат. желания как структурно упорядоченной пульсации. Идея эта активно развивается его последователями, термин "пульсация" — один из ключевых для постфрейдистской эстетики. Утрачивая хаотичность, бессознательное становится окультуренным, что и позволяет преобразовывать пульсации в произведении искусства и др. явления культуры. Внутр. структурирующий механизм объединяет все уровни психики, он функционирует подобно языку, и именно в этом смысле следует понимать слова Л., что бессознательное — это язык: речь идет не только о лингвистич. понимании языка на символич. уровне, но и о "языке" пульсаций на более низком уровне воображаемого, где психология и физиология еще слиты воедино.<br>     Методологически одной из сквозных тем эстетики Л. является вопрос о соотношении реального, воображаемого и символического. Эти понятия он считает важнейшими координатами существования, позволяющими субъекту постоянно синтезировать прошлое и настоящее. Оригинальность концепций Л. по сравнению с фрейдовской состоит в том, что место "Оно" занимает реальное, роль Я выполняет воображаемое, функцию сверх-Я — символическое. При этом реальное как жизненная функция соотносимо с фрейдовской категорией потребности, на этом уровне возникает субъект потребности. На его основе формируется воображаемое, или человеч. субъективность, объект желания. Бессознательное символическое противостоит у Л. сознательному воображаемому, реальное же по существу остается за рамками исследования.<br>     Л. считает трехчлен "реальное-воображаемое-символическое" первоосновой бытия, стремится исследовать соотношения его составляющих методами точных наук. Он подразделяет худож. образы на реальные, воображаемые и символические. Восприятие в сфере реального оказывается расколотым. Реакцией на это в плане воображаемого является стремление к разрушению объектов отчуждения, их агрессивному подчинению собственным интересам. Единым, тотальным, идеальным восприятие может стать лишь благодаря символическому, воплощающемуся в образах искусства -идеального зеркала. Наиболее адекватной моделью зеркально-символической природы искусства Л. считает кинематограф. Исследуя тесные связи искусства кино и НТР, он создает "машинную", неантропоморфную концепцию генезиса и структуры эстетич. сознания.<br>     Еще одна оригинальная черта методологии Л. связана с концепцией сновидений. В отличие от классич. фрейдизма, он распространил "законы сновидений" на<br>     период бодрствования, что дало основания его последователям (напр., Мецу) трактовать худож. процесс как "сон наяву". Сон и явь сближены на том основании, что в них пульсируют бессознат. желания, подобные миражам и фантомам. Реальность воспринимается во сне как образ, отраженный в зеркале. Психоанализ реальности позволяет разуму объяснить любой поступок, и одно это уже оправдывает существование сознания. Однако сон сильнее реальности, так как он позволяет осуществить тотальное оправдание на уровне бессознательного, вытеснить трагическое при помощи символического, превратить субъект в пешку, а объект — в мираж, узнаваемый лишь по его названию, при помощи речи. Л. разделяет традиц. структуралистскую концепцию первичности языка, способного смягчить страсти путем вербализации желания и регулировать обществ. отношения.<br>     Разрабатывая свою концепцию языка, Л. опирается на ряд положений общей и структурной лингвистики -де Соссюра, Н. Хомского, Я. Мукаржовского. То новое, что он внес в методологию исследования в этой области знания, связано прежде всего с тенденциями десемиотизации языка. Л. абсолютизировал идеи Соссюра о дихотомии означающего и означаемого, противопоставив соссюровской идее знака как целого, объединяющего понятие (означаемое) и акустич. образ (означающее), концепцию разрыва между ними, обособления означающего. Методол. подход Соссюра привлек Л. возможностью изучать язык как форму, отвлеченную от содержат, стороны. Опыт практикующего врача-психоаналитика укрепил его в мысли, что в речевом потоке пациента-невротика означающее оторвано от означаемого (последнее и надлежит выявить в ходе диалога, распутав узлы речи и сняв, т.о., болезненные симптомы), означаемое скользит, не соединяясь с означающим. В рез-те такого соскальзывания из речи больного могут выпадать целые блоки означаемого. Задача структурного психоанализа — исследовать структуру речевого потока на уровне означающего, совпадающую со структурой бессознательного. Методол. новизной отличается также стремление соединить в рамках единой эстетич. теории структурно-психоаналитич. представления о реальном, воображаемом, символическом; означаемом и означающем; знаке и значении; синхронии и диахронии, языке и речи.<br>     Образ языковой сети, окутывающей мир и превращающей его в ироничный текст, стал одной из философско-эстетич. доминант постмодернистской культуры. Идея структуры бессознат. желания у Л., оригинальная концепция соотношения бессознательного и языка децентрированного субъекта дали импульс новой, отличной от модернистской, трактовке худож. творчества. Привлекательными для теоретиков и практиков постмодернизма оказались также постфрейдистские интерпретации трансферта, либидозного вложения и пульсаций, связанных с такими фазами символизации в искусстве, как метафора и метонимия, а также феноменами скольжения означаемого.<br>     Соч.: Ecrits, 1. Р., 1966; Ecrits, 2. Р., 1971; Le seminaire de Jacques Lacan. Livre I. Les ecrits techniques de Freud. P, 1975; Le seminaire. Livre 2. Le Moi dans la theorie de Freud et dans la technique de la psychanalyse. P., 1978; Le seminaire. Livre 3. Les psychoses. P., 1981; Livre 7. L‘ethique de la psychanalyse, P., 1986; Livre 8. Le transfer! P., 1991; Livre 17. L‘envers de la psychanalyse. P., 1991.<br>     Лит.: Ильин И. Постструктурализм. Деконструкти-визм. Постмодернизм. М., 1996.<br>     Н.Б. Маньковская<br><br><br>... смотреть

ЛАКАН

ЛАКАН (Lacan) Жак (1901-1981) - французский психоаналитик, автор структуралистской версии фрейдизма. Основные сочинения: «Функция и поле речи и языка в... смотреть

ЛАКАН

(Lacan) Жак (1901-1981) - французский психоаналитик, автор структуралистской версии фрейдизма. Основные сочинения: "Функция и поле речи и языка в психоанализе" (1953), "Тексты" (1966), "Семинары Жака Лакана" (1973-1986) и др. Являясь профессором-клиницистом в психиатрическом госпитале Сент-Анн (с 1953), основателем Парижской школы фрейдизма (1964-1980), преподавателем в Практической школе высшего образования (с 1963), соединял в своей деятельности теорию и практику "структурного психоанализа". Начиная с критики эмпирического ассоциа-тивизма в подходе к человеческой психике, Л. обращается к экзистенциализму, феноменологическим идеям французского неогегельянства (Ж. Ипполит) и Гуссерля в поисках области психической реальности, несводимой к порядку ощущений; такой областью для него становится образный слой сознания. С 50-х влияние методологических идей Леви-Строс-са и Р. Якобсона определяют новый ("структуралистский") этап в исследованиях Л. Отрицание биологического редукционизма сочетается у Л. с признанием неэффективности "интуитивного вчувствования" в качестве способа познания психических процессов и неправомерность утверждения модуса "непосредственной данности" их феноменов. Программная для Л. задача "возврата к Фрейду" заключала в себе существенный момент модификации установок классического психоанализа: признание опорным положения Фрейда о выполнении языком символических функций по отношению к бессознательному дополняется расширительным пониманием языка в целом как особого его кода; тезис об осмысленности и принципиальной дешифруемости всех, включая патологию, психических проявлений обогащается применением структуралистских методов и опыта литературного авангарда. Видоизменяется и фрейдовская концептуальная триада (Оно - Я - Сверх-Я). Функционирование психики, по Л., зависит от координации трех ее уровней - Реального, Воображаемого и Символического. Реальное предположено двум другим уровням, это - определяемая лишь негативно (не данная непосредственно, непредставимая, недифференцированная) сфера биологической потребности. Воображаемое - область действия психологической защитной реакции на нарушение единства с внешней действительностью (телом Матери), проявляющейся прежде всего в виде создания целостного (самоудовлетворительного и иллюзорного) образа Я. Этот первый синтез Воображаемого связан с так называемой "стадией зеркала", когда ребенок 6-18 месяцев начинает узнавать свое отражение, в таком начальном соотнесении организма с его реальностью, внешним миром, по Л., кристаллизуется субъект Воображаемого, основа всех последующих идентификаций. Символическое заключает в себе порядок Культуры, который для Л. практически совпадает с языком, остальные социальные кодификации - нормы, запреты, установления по сути выносятся за рамки анализа. Этот порядок индивид от рождения застает уже готовым, от включения в него зависят как конфигурация Воображаемого, так и импульсы Реального: желания (преобразованные в Я потребности) должны войти в символический строй культуры, артикулироваться в виде некоторого текста, прежде, чем стать психологическими факторами. Язык - ключевое понятие концепции Л., он не тождествен ни естественному языку, ни фрейдовскому символическому языку снов, его символичность вообще не является выражением какого-либо иносказательного смысла в противоположность буквальному. В общем виде язык есть формальный принцип структурирования, членения и различения элементов речи, выполняемой на его поверхности, его сущность раскрывается как "движение означающих" (означающее - явление языка с точки зрения его формы, материальная часть знака), характер их взаимосвязи, взаимосцепления, доминирующий над означаемым (референтом, концептом), над самим субъектом Воображаемого. Бессознательное, по Л., представляет собой формальный аналог, "слепок" смещений, разрывов и напластований в "цепях означающих"; таким образом, теоретическим базисом "структурного психоанализа" выступает тезис: "Бессознательное структурируется как язык"; а занимаемой философской позицией - разведение, опосредование языком объекта мысли и субъекта существования, переживавшихся слитно в картезианском опыте cogito. Терапевтический диалог врача - пациента, по Л., предполагает отвлечение от плана содержания речи (разрыв означающего и означаемого, в котором находится де-центрированньй субъект бессознательного), введение средствами риторики и поэтики (метафорической и метонимической нормами организации означающих) индивида в "язык его желания", обнаруживающий симптомы патологии и, благодаря структурному соответствию, согласование этого "языка" с речью Другого (Отца, Культуры, источника закона и нормы), совпадающей с бессознательным, освобождение речи Другого о Я от искажений цензуры Воображаемого. Такая практика, базирующаяся на неэксплицируемой до конца интерсубъективной истине "узнавания" условностей обозначения (связывания означаемого с означающим), некоторая система которых реконструируется в ходе диалога, разрывает принятые аналитические методики и критерии нормализации больного, включая элементы своеобразной эстетической деятельности, и, по мнению критиков Л., не может считаться собственно терапевтической. Как на ограниченность лаканов-ского понимания психики человека указывают также на сведение многообразных ее проявлений к языку, трактуемому в свою очередь односторонне формалистично. А.А. Горных... смотреть

ЛАКАН

(Lacan) Жак (1901-1981) -французский психоаналитик и психиатр. Создатель структурного психоанализа. Д-р наук, профессор. Занимался практической медициной. В 1936 г. наблюдал и исследовал стадию зеркала (начало узнавания себя ребенком 6—18-месячного возраста в зеркале), выступающую как начало идентификации субъекта. В 1949 г. изложил результаты и концепцию в работе Стадия зеркала как образующая функцию Я (как она представляется нам в психоаналитическом опыте). С 1953 г. профессор психиатрического госпиталя Сент-Анн. В связи с идеями и опытом структурной лингвистики и структурной антропологии развивал идеи 3. Фрейда об особой роли языка и символики в структуре и функциях бессознательного. Создал ряд психоаналитических графов. В 1950—1960-х гг. разрабатывал новые ориентации психоанализа. Критиковал американизированный психоанализ. Призывал вернуться назад, к Фрейду, т.е. к подлинному смыслу психоаналитического учения, адекватной формой выражения которого считал структуралистскую интерпретацию идей классическо-Го психоанализа. Осуществляя синтез психоаналитической и лингвистической проблематики, сместил фокус исследований в область различных языковых структур. Разработал концепцию структурного психоанализа, основные положения которой изложил в работах: Функция и поле речи и языка в психоанализе, 1953 и Тексты. Избранное, 1966. В качестве программных тезисов выдвинул положения о том, что: 1) бессознательное структурировано как язык и 2) бессознательное субъекта — это речь Другого. Провозгласил опосредованность языком мысли и существования и их нетождественность. Интерпретировал желание человека как желание Другого. В середине 1960-х гг. организовал и возглавил школу структурного психоанализа (иногда именуемую Лакановской школой психоанализа и Парижской школой фрейдизма). Был исключен из нескольких психоаналитических организаций, в том числе из Французского психоаналитического общества. Исследовал функции языка в культуре, психоаналитическую триаду разрядов психики (реального, воображаемого и символического), проблемы означаемого и означающего, образа, желания, идентификации, Я, Другого, трансфера, структуры личности, сна и сновидений, фантазий, ансамблей поведения и др. В собственной версии психоаналитической терапии особое внимание уделял речи пациента, свободному обмену словами, языковой проработке душевного опыта пациента, переходу от пустой речи к полной и восстановлению символического ряда. Оказал влияние на современные течения психоанализа и фрейдизма и развитие психоанализа во Франции. Автор книги Четыре фундаментальные концепции психоанализа (1979) и др. работ по различным проблемам психоанализа и структурализма. В. И. Овчаренко... смотреть

ЛАКАН

корень - ЛАК; суффикс - АН; нулевое окончание;Основа слова: ЛАКАНВычисленный способ образования слова: Суффиксальный∩ - ЛАК; ∧ - АН; ⏰Слово Лакан содер... смотреть

ЛАКАН

ЛАКАН (Lacan) Жак (1901-81), французский психиатр. С нач. 1950-х гг. вел семинар в Сорбонне, приобретший международную известность. Интерпретировал психоанализ З. Фрейда в духе идей французской лингвистической школы и структурализма: бессознательное "структурировано как язык" и порождается им.<br><br><br>... смотреть

ЛАКАН

- (Lacan) Жак (1901-81) - французский психиатр. С нач. 1950-х гг. велсеминар в Сорбонне, приобретший международную известность. Интерпретировалпсихоанализ З. Фрейда в духе идей французской лингвистической школы иструктурализма: бессознательное ""структурировано как язык"" и порождаетсяим.... смотреть

ЛАКАН

див. Лакан, Жак

ЛАКАН (LACAN) ЖАК

(1901-1981) -франц. теоретик и практик психоанализа. Практикующий врач, с 1953 проф. в психиатрическом госпитале Сент-Анн, преподаватель в Практической школе высшего образования (с 1963), руководитель психоаналитической серии в издательстве *Seuil*. Основанная и возглавлявшаяся им Парижская школа фрейдизма (1964-80) ставила своей целью *возврат к Фрейду*. Л. использовал мысль Фрейда об особом значении языка для характеристики бессознательного и его продуктов, уточняя и расширяя эту мысль в связи с новым опытом структурной лингвистики и с практикой литературного авангарда. Взгляды Л. претерпели значительную эволюцию. В 30-40-е он находился под влиянием экзистенциалистско-феноменологической традиции, а также франц. неогегельянства. Основные понятия в его работах этого периода *образ*, *воображаемое*, *субъект*, *историчность*. В 50-60-е главной проблемой в творчестве Л. становится роль языка и символа в структуре бессознательного. Хотя некоторые работы свидетельствуют о наличии у Л. также и других интересов, его имя традиционно связывается с концепцией *структурного психоанализа*. В этой концепции можно выделить несколько программных тезисов, представленных прежде всего в таких сочинениях, как *Функция и поле речи и языка в психоанализе* (1953) и *Тексты* (1966). Все человеческие желания вписываются в уже существующий символический порядок, главной формой которого является язык. Чистое доязыковое бессознательное нам не дано: судить о нем можно только на основе рассказа пациента о своих снах и желаниях, с одной стороны, и анализа речи пациента врачом с другой. Знаменитый тезис Л. гласит: *бессознательное структурировано как язык*. Бессознательное, по Л., это речь *Другого*. Понятие *Другой* многозначно: первичный *Другой* отец. *Отец* или *Имя Отца* ассоциируется у ребенка с законом и порядком; *Другой* это также место культуры, в котором распутываются все *приключения индивидуальных желаний*. Вечно ускользающий объект желания Л. называет *объектом а*, где *а* первая буква франц. слова *autre* (другой). На место фрейдовской триады *Оно Я Сверх-Я* у Л. выступает триада *реальное* *воображаемое* *символическое*. *Символическое* это структурирующая сила, господствующая и над *реальным*, и над *воображаемым*. *Реальное* Л. считает одновременно и неизгладимым и невозможным; это хаос, недоступный именованию. *Воображаемое* это индивидуальная вариация символического порядка, построенная на иллюзорном стремлении к единству. *Символическое* объективно и материально представлено в *означающем*. *Означающее* материальные формы языка безусловно главенствует над *означаемым*, т.е. над смыслами или референтами. Цепочки *означающих* очерчивают человеческую судьбу. Связкой в отношениях между *означающим*, а также между *реальным*, *воображаемым* и *символическим* в концепции Л. выступает *децентрированный субъект*. В отличие от классического рационализма декартовского типа, Л. провозглашал нетождественность мысли и существования, их опосредованность языком. Л. отвергал как интуицию, которая носит надъязыковый характер, так и имеющие доязыковую природу инстинкты. Бессознательное, по Л., вписано в культуру и до известной степени рационализировано. В отличие от амер. *эго-психологов*, Л. не стремился адаптировать больного к социальному окружению; его целью была языковая проработка душевного опыта, прорыв от *пустой* речи к *полной*, т.е. подключение индивида к символическому порядку, достижение его открытости языковым формам, посредством которых нечто внутри субъекта вообще может быть обозначено. Все творчество Л. отмечено *неразрешимостью* его основной задачи помыслить бессознательное как язык. Для ее решения Л. использовал приемы структурной лингвистики, антропологии, топологии, математики. Однако более адекватными объекту оказались не лингвистические или математические понятия, а усложненные, *сюрреалистические* обороты, характерные для стиля работ Л., перенасыщенных каламбурами, игрой слов. Строя свои тексты на основе тех же самых смещений (метонимий) и сгущений (метафор) элементов, которые имеют место внутри бессознательного, Л. не только подражал работе *языкового* бессознательного, но и выносил на общее обозрение важный слой мыслительной работы, труднодостижимый уровень функционирования человеческой психики. Полученный результат нельзя было назвать строго *научным*, что понимал и сам Л. Он видел условие объективности познания бессознательного в бесконечно далекой от осуществления формализации таких областей человеческого опыта, как межсубъектные взаимодействия и внутреннее время (темпоральность) субъекта. Подход Л. к бессознательному это прежде всего культурное, а не практико-терапевтическое явление, и к этому сводится один из главных упреков Л. со стороны его коллег-психоаналитиков. Он считал, что *структурный психоанализ* нельзя назвать лечением в прямом смысле слова, т.к. его целью может быть не выздоровление, не избавление от страданий (ибо они неотъемлемы от человеческой жизни), но лишь языковая проработка словесных, дискурсивных обнаружений человеческой судьбы. Среди наиболее известных последователей Л.-Ж. Лапланш, Ж.-Б. Понталис, С. Леклер, М.Маннони и др. В настоящее время существует несколько активно работающих лакановских школ. Н. С. Автономова Диссертация Л., посвященная феноменологическому анализу параноидальной идентификации (1932), вызвала интерес не только в профессиональной среде, но и в художественной критике, в том числе у сюрреалистов. С некоторыми из них (Мишелем Лейрисом, Полем Элюаром, Сальвадором Дали) у Л. устанавливаются тесные личные отношения, отличительной чертой которых было взаимовлияние. С 1932 по 1938 Л. проходит психоанализ у своего будущего теоретического оппонента, основателя *Эго-психологии* Р. Левенштейна. Вместе со многими другими франц. интеллектуалами (Клоссовски, Батаем, Мерло-Понти, Ароном, Э. Вайлем) Л. слушает лекции Кожева о Гегеле. В 1936 на XIV Всемирном психоаналитическом конгрессе в Мариенбаде Л. выдвигает гипотезу о существовании особой психической фазы, имеющей принципиальное значение для становления *Я*. Л. называет ее *стадией зеркала*, или *зеркальной стадией* и относит к периоду между шестым и восемнадцатым месяцами жизни младенца. Человеческий детеныш, в отличие от детенышей других высших млекопитающих, появляется на свет *преждевременно*. Физиологическая недоразвитость *недостаточность* делает невозможным его самостоятельное выживание, обусловливает полнейшую зависимость от действий других людей. Поскольку потребности младенца могут удовлетворяться только другими, сама фигура Другого оказывается чрезвычайно нагруженной в ценностном отношении. Постепенное совершенствование координации движений, возрастание телесного контроля приводят к *собиранию* разрозненных и не связанных друг с другом частей в воображаемое единство. Обретение собственного тела как целостности достигается в опыте нарциссической идентификации ребенка с неким находящимся вне его образом (образом другого человека или отражением самого ребенка в зеркале). В стремлении человеческого субъекта к единению, идентификации с другим раскрывается воображаемый характер человеческого самообретения. Последовательность накладывающихся друг на друга идентификаций формирует одно из *я* субъекта, а именно его нарциссическое Я или *moi* Отсюда парадоксальное и многозначное выражение Л.: *Я это Другой*. Однако выход из тупика воображаемых идентификаций дает только язык, гарантирующий статус субъекта *je* второму *я* человека. Кроме того, благодаря символической репрезентации в языке компенсируется невозможность реального слияния с Другим, переживаемая как *потеря*, *отсутствие* Другого, и таким образом создаются условия для психического отделения Я от Другого. Во время оккупации Франции Л. ничего не публикует, ограничиваясь частной терапевтической практикой и помощью молодым психоаналитикам. После войны Л. резко интенсифицирует свою деятельность и вскоре становится одной из ведущих фигур французского психоанализа. Введенная им практики сверхкоротких сеансов вызвала множество споров в психоаналитической среде. Неконвенциональность работы Л. влечет за собой исключение его из членов Французского психоаналитического общества. Однако семинары Л., несмотря на эзотеричность стиля, пользуются чрезвычайно большой популярностью. На становление концепции Л. оказали существенное влияние идеи Хайдеггера, Гегеля и Канта, усвоенные Л. благодаря посредничеству мысли французского модерна (Х.Корбен, Койре, Кожев, Батай, Лейрис). В частности, чтением Гегеля инспирирована лакановская теория *желания* (desir), которая, наряду с концепцией удовольствия (jouissance) создается Л. как развитие и уточнение фрейдовского понятия сексуальности. Желание индивида есть, в сущности, желание Другого. Оно всегда несет в себе собственное отчуждение и становится продуктивным только в ходе своего осуществления. Фундаментальный момент структуры Желания соперничество. Соперничество равным образом конститутивно и для формирования Я. Осмысляя гегелевскую диалектику господства и рабства, Л. вводит различение между двумя типами Желания Begehren и Begierde (по-французски оба термина передаются как desir). Это необходимо для истолкования ситуаций и процессов, в которых формирование самосознания не завершено. Именно такую ситуацию представляет асиметричное отношение господина и раба: раб, обрабатывая вещь, понимает на опыте, что вещь есть самостоятельно существующее Другое, что в ней всегда имеется неразложимый материальный остаток; господин же вступает в отношение с вещью только посредством раба, удовлетворяя в ходе этого отношения свое Желание (Begierde), но никогда не достигая полноты самосознания. Эта ситуация, по Л., лежит в основе всякого интерсубъективного психического отношения. Человеческое бытие всегда и неизбежно отчуждено, оно изначально неотделимо от бытия Другого. *Реальность человеческого в бытии Другого*. Развивая этот гегелевский тезис в знаменитом трактате о *зеркальной стадии*, Л. показывает, что *Я-идентичность* представляет собой в известной мере *безумное* образование: индивидуальная идентичность всегда опосредована Другим, зависит от него и, следовательно, постоянно испытывает угрозу со стороны Другого. Формирование идентичности находится поэтому под знаком *летального фактора* и, соответственно, состояния *разобранности*, *распадения*. Образование Я происходит в поле напряжения между отраженным, зеркальным Я (moi) и тем страдающим от психического бессилия Я, которое постоянно пребывает под угрозой упразднения (je). Неустранимость *летального фактора* не означает, тем не менее, его полного господства. В отличие от Фрейда, подчеркивающего этот момент негативности в концепции *Оно* (Es), Л. настаивает на том, что данная негативность заключает в себе присутствие. Субъект для того, чтобы удержать собственное присутствие, должен подчинить себя закону негативности (в психоаналитических терминах, закону кастрации). В этом контексте Л. обращается к Канту: именно Кант сделал отправным пунктом философствования утрату человеком предзаданного порядка и стал исходить из опыта разорванности современного субъекта. Центральное значение для Л. имеет кантовское учение о категорическом императиве как основном моральном законе. В противовес Канту Л. подчеркивает невозможность для субъекта удовлетворительным образом следовать закону и, соответственно, достичь гармонии в отношении к последнему. Демонстрируя то, как моральный ригоризм может оборачиваться своей противоположностью (когда закон становится объектом Желания), Л. прочитывает Канта сквозь призму де Сада. Закон, как выясняется в ходе такого чтения, может выступать предпосылкой удовольствия от причинения зла. Императив *желания*, выдвигаемый Л. в противовес императиву долга, постулирует сублимирование объекта в вещь (chose) и тем самым задает объекту границы. Кроме того, Л. фиксирует различие в отношении к закону, обусловленное половыми различиями. В этой связи Л. развивает фрейдовскую концепцию *эдипова комплекса*, служившую основателю психоанализа моделью для описания процесса формирования половых различий. Формирование пола (Geschlechtswerdung) носило у Фрейда конфликтный характер и подчинялось универсальному закону, выражающемуся в запрете на инцест. Репрезентантом закона выступал отец, в мужском случае вводящий запрет на сексуальную близость с матерью, а в женском случае запрещающий любовную связь отца с дочерью. Л. переосмысляет данный закон, опираясь на достижения структурализма, прежде всего на исследования Леви-Строса (*Элементарные структуры родства*). Так же, как для Леви-Строса обмен и взаимность лежат в основании и культуры, и природы, так и для Л. обмен есть символический принцип, регулирующий психические отношения субъектов друг к другу. *Эдипов комплекс* теряет тем самым универсальность; на первый план выходит имагинативный закон полового обмена закон половой дифференции. Психическая реальность определена, по Л., тремя порядками: *символическим*, *имагинативным* и *реальным*. Взаимопереплетение этих трех порядков имеет своим следствием то обстоятельство, что *символическое* не может быть схвачено чисто структуралисткими методами; даже язык сфера символического par exellance взятый как психическая структура, не сводится к знаковым отношениям, но включает в свою сферу *реальное*, а именно негативность бессознательного. Отсюда лакановский пересмотр положений структурной лингвистики. Во введенном Ф. де Соссюром понятии сигнификанта (означающего) Л. выделяет его звуковой, материально содержательный аспект. Сигнификант, будучи определенным законами метафоры и метонимии (аналог *смещению* и *сгущению* у Фрейда), выступает символом отсутствия; язык, таким образом, важен для Л. не в его коммуникативной функции, а как указатель на бессознательное. Выдвигая свой знаменитый тезис *бессознательное структурировано как язык*, Л. имеет в виду язык не как средство общения, а как некое особое измерение или среду, в которой может состояться встреча субъектов друг с другом и которая делает возможным их существование как наделенных речью и полом существ. В лакановской теории языка бессознательное, не без влияния Хайдеггера, онтологизируется. Но если у Хайдеггера человек интерпретирируется в фундаментально-онтологическом ключе, то у Л. в дискурсивном. Определенность человека как существа, наделенного речью, желанием и полом, заключена в отсутствии, в смерти. В поздний период Л. еще более радикально шел по пути онтологизации психического: проблематика языка полностью исчезла, уступив место топологии. Эдит Зайферт (Берлин) Функция и поле речи и языка в психоанализе. М., 1995; Инстанция буквы в бессознательном, или судьба разума после Фрейда. М., 1997; Ecrits. P., 1966; Le seminaire de Jacques Lacan. P., 1973-1986. P.Aulagnier-Spairani et al. Le desir et la perversion. P., 1967; J.-L. Nancy/ P. Lacoue-Labarthe. Le titre de la lettre. P., 1973; A.Juranville. Lacan et la philosophie P., 1984; J.-A.Miller. Another Lacan // Lacan Study Notes I, 1984, №3; E.Ragland-Sullivan. Jacques Lacan and the Philosophy of the Psychoanalysis, L., Canberra, 1986; 5. Schneiderman. Jacques Lacan: The Death of Intellectual Hero. Cambridge, Mass., 1983; S. Turkle. Psychoanalytic Politics: The French Freudian Revolution. N.Y., 1978; A. Wilden. The Language of the Self. Baltimore, 1968.... смотреть

ЛАКАН (LACAN) ЖАК

ЛАКАН (Lacan) Жак (1901-81) - французский психиатр. С нач. 1950-х гг. вел семинар в Сорбонне, приобретший международную известность. Интерпретировал психоанализ З. Фрейда в духе идей французской лингвистической школы и структурализма: бессознательное "структурировано как язык" и порождается им.<br>... смотреть

ЛАКАН (LACAN) ЖАК

(13.04.1901, Париж - 9.09.1981, Париж) - французский философ, основатель структурного психоанализа. Исследования. Основывался на идеях З.Фрейда об особом значении речевой деятельности в диагностике и лечении психических заболеваний. При анализе бессознательного, которое считал структурированным как язык, использовал методы структурной лингвистики, антропологии, риторики, топологии. Сочинения. The function and field of speech and language in psychoanalysis. 1953; Ecrits. P., 1966... смотреть

ЛАКАН (LACAN) ЖАК (190181)

ЛАКАН (Lacan) Жак (1901-81), французский психиатр. С нач. 1950-х гг. вел семинар в Сорбонне, приобретший международную известность. Интерпретировал психоанализ З. Фрейда в духе идей французской лингвистической школы и структурализма: бессознательное "структурировано как язык" и порождается им.... смотреть

ЛАКАН (LACAN) ЖАК (190181)

ЛАКАН (Lacan) Жак (1901-81) , французский психиатр. С нач. 1950-х гг. вел семинар в Сорбонне, приобретший международную известность. Интерпретировал психоанализ З. Фрейда в духе идей французской лингвистической школы и структурализма: бессознательное "структурировано как язык" и порождается им.... смотреть

ЛАКАН ЖАК

1901–1981) – психоаналитик, в своей системе функционально и методологически приравнивал фрейдовское «бессознательное» к «языку» («структуре») Соссюра.... смотреть

ЛАКАН ЖАК

LACAN, Jacques) (1901-1981) Французский психоаналитик, утверждавший, что психоанализу недостает признания роли речи и языка. Лакан стремился к новому прочтению текстов Фрейда сквозь призму структурной лингвистики. В результате он разработал концепцию самости, подчеркивающую ее динамичность, хрупкость и фрагментированность. Лакан оказал значительное влияние на теорию кино и феминистскую социальную теорию. Его основная работа — «Тексты» (в переводе на английский язык) (Lacan, 1977). См. также: Семиотика; Структурализм. ... смотреть

ЛАКАН ЖАК

французский врач и психоаналитик (Париж, 1901 — там же, 1981). В 1932 г. защитил диссертацию: «О параноидальном психозе в его отношении к личности». Десять лет преподавал в больнице Св. Анны в Париже, был ответственным за конференции в Высшей практической школе (1963), в 1964 г. основал свою собственную школу психоанализа. Часть его лекций, как правило устных, была издана в 1966 г. («Записи») и последовательно публикуется начиная с 1975 г. (Семинар). Девизом Лакана было: «возврат к Фрейду». Суть его теоретического наследия — в двух взаимосвязанных положениях: «бессознательное — это дискурс другого» и «бессознательное структурировано наподобие языка». Основываясь на них, он развивает, в частности, три темы: желание — это желание другого; внутренне присущий порядок, в котором эволюционирует каждое человеческое существо (его символика), определен речью, наподобие долга, который мы должны исполнить; желание — двигатель жизни, краеугольный камень бессознательного, и оно может существовать лишь благодаря чувству кастрации. ... смотреть

ЛАКАН ЖАК

(1901—1981) — фр. философ, психоаналитик, один из основоположников структурного психоанализа. Практикующий врач, проф. психиатрич. клиники Сент-Анн (с 1953 г.), проф. Практ. шк. высшего образования (с 1963 г.); основатель и глава Парижской шк. фрейдизма (1960—80). Осн. соч.: «Семейные комплексы» (1938), «Агрессивность в психоанализе» (1948), «Зеркальная стадия в формировании Я с позиции психоанализа» (1949), «Функция и поле речи и языка в психоанализе» (1953), «Семинары» (1953—54), «Фетишизм: символическое, реальное и воображаемое» (1956), «Обозначения фаллоса» (1958), «Тексты» (1966). В 1930—40-х гг. был близок к идеям фр. экзистенциализма и неогегельянства, с 1950-х гг. осн. предметом внимания Л. становится проблема языка в структуре бессознательного. Он полагает, что бессознательное структурировано аналогично языку; желания и влечения индивида вписаны в опред. символич. контекст, выступающий по отношению к ним как нормативный порядок. След-но, «чистое бессознательное» вне его языковой выраженности недоступно, судить о его содержании можно лишь на основании речевых актов, диалогического взаимодействия врача и пациента. Бессознательное, по Л., — это речь «Другого» (фр. l’Autre), вечно ускользающего от рациональной рефлексии. Первичный «Другой» — отец, символизирующий з-н и порядок; вторичный «Другой» — культура как объект желания и культура как способ соединения индивидуального и общего. Осн. понятия структурной концепции Л. «реальное» — «воображаемое» — «символическое» сближаются им с фрейдистскими «Оно» — «Я» — «сверх-Я», где «символическое» — структурирующий принцип, «реальное» — хаос влечений, «невозможное и неизгладимое», «воображаемое» — индивидуальная вариация символического на фоне иллюзии достижения единства душевной, телесной, культ. жизни. «Символическое» объективировано в цепочке означающих и само объективирует судьбу индивида в мире символов и соц. норм. Индивид, олицетворяющий «приключения желания и культуры», предстает как «децентрированный субъект», чья речевая активность явл. «пустой речью», выражением не соотнесенных друг с другом означаемых. Задача психоаналитика — не столько адаптация невротической личности к социокульт. нормам, сколько диалогическая проработка душевной жизни пациента с целью достижения его открытости языковым формам, фиксирующим его собств. уникальность в мире всеобщего. В 1950—60-х гг. Л. считал, что анализ бессознательного как языка достижим в рамках методов структурной лингвистики, что определило его вхождение в «большую четверку» фр. структуралистов (К.Леви-Стросс, Р.Барт, М.Фуко, Л.). Однако к концу этого периода он выработал свой личностный «сюрреалистический» стиль языкового выражения и работы с бессознательным, став одним из родоначальников постструктурализма. Соч.: Функция и поле речи и языка в психоанализе. М., 1994; Тексты. М., 1998; О бессмыслице и структуре бога // Метафизические исследования. СПб., 2000. Вып. 14. Статус Иного. С. 218—231; Семинары Жака Лакана: В 6 т. М., 2001—2004. Е.В.Гутов ... смотреть

ЛАКАН ЖАК

(1901-1981) -французский психоаналитик и психиатр. Создатель структурного психоанализа. Д-р наук, профессор. Занимался практической медициной. В 1936 г. наблюдал и исследовал стадию зеркала (начало узнавания себя ребенком 6—18-месячного возраста в зеркале), выступающую как начало идентификации субъекта. В 1949 г. изложил результаты и концепцию в работе Стадия зеркала как образующая функцию Я (как она представляется нам в психоаналитическом опыте). С 1953 г. профессор психиатрического госпиталя Сент-Анн. В связи с идеями и опытом структурной лингвистики и структурной антропологии развивал идеи 3. Фрейда об особой роли языка и символики в структуре и функциях бессознательного. Создал ряд психоаналитических графов. В 1950—1960-х гг. разрабатывал новые ориентации психоанализа. Критиковал американизированный психоанализ. Призывал вернуться назад, к Фрейду, т.е. к подлинному смыслу психоаналитического учения, адекватной формой выражения которого считал структуралистскую интерпретацию идей классическо-Го психоанализа. Осуществляя синтез психоаналитической и лингвистической проблематики, сместил фокус исследований в область различных языковых структур. Разработал концепцию структурного психоанализа, основные положения которой изложил в работах: Функция и поле речи и языка в психоанализе, 1953 и Тексты. Избранное, 1966. В качестве программных тезисов выдвинул положения о том, что: 1) бессознательное структурировано как язык и 2) бессознательное субъекта — это речь Другого. Провозгласил опосредованность языком мысли и существования и их нетождественность. Интерпретировал желание человека как желание Другого. В середине 1960-х гг. организовал и возглавил школу структурного психоанализа (иногда именуемую Лакановской школой психоанализа и Парижской школой фрейдизма). Был исключен из нескольких психоаналитических организаций, в том числе из Французского психоаналитического общества. Исследовал функции языка в культуре, психоаналитическую триаду разрядов психики (реального, воображаемого и символического), проблемы означаемого и означающего, образа, желания, идентификации, Я, Другого, трансфера, структуры личности, сна и сновидений, фантазий, ансамблей поведения и др. В собственной версии психоаналитической терапии особое внимание уделял речи пациента, свободному обмену словами, языковой проработке душевного опыта пациента, переходу от пустой речи к полной и восстановлению символического ряда. Оказал влияние на современные течения психоанализа и фрейдизма и развитие психоанализа во Франции. Автор книги Четыре фундаментальные концепции психоанализа (1979) и др. работ по различным проблемам психоанализа и структурализма. В. И. Овчаренко ... смотреть

ЛАКАН ЖАК

(13.04.1901, Париж - 9.09.1981, Париж) - французский философ, основатель структурного психоанализа. Исследования. Основывался на идеях З.Фрейда об особом значении речевой деятельности в диагностике и лечении психических заболеваний. При анализе бессознательного, которое считал структурированным как язык, использовал методы структурной лингвистики, антропологии, риторики, топологии. Сочинения. The function and field of speech and language in psychoanalysis. 1953; Ecrits. P., 1966 ... смотреть

ЛАКАН ЖАК

(13.4.1901, Париж -9.9.1981, там же), франц. теоретик и практик т. и. структурного психоанализа. Основатель «парижской школы фрейдизма». Л. провозглашает своей целью «возврат к Фрейду» и кладёт в основу своей концепции мысль Фрейда об особом значении речевых нарушений для диагностики и лечения психич. заболеваний. В ряде работ, в т. ч. в программной ст. «Функция и поле речи и языка в психоанализе» («Thefunction and field of speech and language in psychoanalysis», 1953), Л. ставит на место психич. структуры Фрейда («Оно» «Я» «Сверх-я») трёхчленную схему «реальное воображаемое символическое», гл. момент к-рой взаимодействие воображаемого (источник субъективного иллюзорного синтезирования) и символического (совокупность объективных механизмов языка и культуры). Символич. опосредованность любых проявлений человеч. психики и прежде всего бессознательного психического, их закономерно упорядоченный характер Л. выражает формулой: бессознательное структурировано как язык. При этом переосмыслению подвергаются оба члена формулы: с одной стороны, бессознательное у Л., в отличие от Фрейда, в известной мере лишается своего пансексуального характера и связывается с историч. порядками культуры; с другой языковые знаки у Л., в отличие, напр., от Ф. де Соссюра, создателя структурной лингвистики, лишаются своей определённости и неразложимости: их форма (означающее) освобождается от содержания (означаемого) и абсолютизируется в концепции Л. как сила, обусловливающая не только психику человека, но и его судьбу. Л. использует при анализе бессознательного нек-рые приёмы структурной лингвистики, антропологии, риторики, топологии и др. Однако задача изучения закономерностей человеч. психики ставится Л. в отрыве от широких социальных взаимозависимостей. Благодаря деятельности Л. психоанализ во Франции оказал влияние на формирование общественных умонастроений (французский структурализм, антипсихиатрическое движение и пр.).... смотреть

ЛАКАН ЖАК

(Lacan, Jacques) (1901 — 1981) — французский психоаналитик, чье творчество в основном направлено на постструктурализм и на пересмотр трудов Фрейда с помощью понятий структурной лингвистики. Фрейдовское понимание *Я* с точки зрения сущности, созданной определенными условиями, и внутренне раздвоенного в своем создании противопоставляется единству, целостности и творческому потенциалу субъекта. Начав с приверженности гуманистской феноменологии, Лакан испытал влияние структурной лингвистики, особенно ее подхода к выявлению неизвестных порядков, лежащих в основе прозрачности сознания. Перечитывание Фрейда позволило сопоставить совокупность структур, включающих сферы распознавания и сознания (включая защитные механизмы) на основе трансформированной *страсти*. Сознательный субъект — это семиотический продукт, вовлеченный в дискурсы, которыми он не управляет и которые не могут с легкостью проникать в сознание. Положение *Я* в социальных (в том числе тендерных) позициях создает пространства для семиотической работы и роли, не поддающихся застою. Вклад Лакана был чрезвычайно важным, например, в феминистскую идею об образовании тендерной идентичности. Его ранние работы собраны в *Экритах* (1977). Другие книги включают: *Язык *Я** (1953), *Четыре фундаментальных понятия психоанализа* (1977). См. также Психоанализ; Децентрированное *Я* и децентрированный субъект; Идентичность; Деконструкция.... смотреть

ЛАКАН ЖАК

Жак Лакан родился в 1901 г. Он получил философское образование в Париже, где в то время были очень популярны теории Зигмунда Фрейда. Именно такое образование позволило Лакану взглянуть позже на творчество Фрейда по-новому, опираясь на философию, психиатрию, а также сюрреализм в искусстве. Находясь под влиянием взглядов основателя психоанализа, Лакан защитил в 1932 г. докторскую диссертацию, посвященную проблемам паранойи. При написании этой работы он использовал технику психоанализа собственной личности и особо концентрировался на возникающем при этом механизме сопротивления. Между тем Зигмунд Фрейд не проявил к его диссертации никакого интереса и мягко дал понять, что его труды не представляют никакого теоретического интереса. В это время Жак Лакан посещал семинары Кожева, где у него возникла идея о постановке проблемы генезиса «Я» путем философских размышлений. Он начал разрабатывать свою первую теорию воображения и осознания, которая сопоставляла доктрины Гегеля и Фрейда. Очень большое значение для дальнейшего развития взглядов Лакана имело его знакомство с трудами Анри Валлона. Валлон придерживался идеи Дарвина, согласно которой превращение индивида в субъект происходит по законам природной диалектики. В плане этой трансформации, в том случае, когда перед ребенком встает проблема решения собственных конфликтов, опыт зеркала предстает как один из обрядов пути, который протекает примерно между шестым и восьмым месяцами жизни. Он позволяет ребенку осознать себя самого и научиться идентифицировать себя в пространстве. Этот опыт состоит в первую очередь в освоении и осмыслении перехода от зрительного восприятия к воображаемому, а затем от воображаемого к символическому. Заимствование идеи «стадии зеркала» из работ Анри Валлона оказалось для Лакана решающим. Он очень подробно рассмотрел эту теорию, так что имя Анри Валлона оказалось практически вычеркнутым из истории науки, а создателем теории «стадии зеркала» и открывателем самого термина считается именно Лакан. Надо сказать, что лакановское истолкование теории «стадии зеркала» это нечто большее, нежели просто развитие взглядов Анри Валлона. У Лакана стадия зеркала уже не имеет ничего общего ни с реальными стадиями, как и с реальным зеркалом, ни даже с каким-либо конкретным опытом. Она представляет собой скорее своего рода психологический процесс, а точнее онтологический, в котором проявляется субъект в его самоидентификации посредством установления системы подобий. Эти подобия он начинает осознавать подобно тому, как ребенок начинает узнавать самого себя, глядя в зеркало. Несколько позже он более подробно определил этот процесс. По его мнению, это особенное восприятие объясняет возникновение идеи единства человеческого тела. Это единство обязательно должно быть установлено и утверждено в сознании, поскольку человеку, по мнению Лакана, свойственно постоянно испытывать страх перед угрозой возможного распада на фрагменты. Эта гнетущая мысль возникает в сознании примерно к концу шестого месяца жизни ребенка. В то время как Лакан создавал свои первые теории, процесс распространения психоаналитических концепций в Европе усложнялся. Он характеризовался серьезным расколом, возникшим между венским и английским обществами психоанализа. Участниками этого конфликта были, с одной стороны, единомышленники Анны Фрейд, продолжавшей в Вене развивать теории отца, а с другой английские психологи, разделявшие теории Мелани Кляйн. Значительной вехой в развитии этого спора стал конгресс в Мариенбаде, начавшийся 31 июля 1936 г. Этот конгресс был для Жака Лакана первым серьезным испытанием и сыграл в его жизни огромную роль. Во время симпозиума, посвященного терапевтическим результатам психоанализа, конфликт между двумя партиями достиг, наверное, своего апогея. И вот в такой ситуации 3 августа во время второго заседания конгресса на трибуну поднялся Лакан. Через десять минут Эрнест Джонс, который был тогда председателем Лондонского общества и вел заседание, попросил его прервать выступление. Лакан собирался сделать официальный доклад о том, к каким теоретическим обобщениям ему удалось прийти в процессе разработки теории «стадии зеркала». Уезжая на следующий день с конгресса, он не оставил для публикации текста своего выступления, но в 1938 г. поместил основные мысли в статье, посвященной проблемам семьи и опубликованный во французской энциклопедии, в томе «Психология». Также во многом благодаря подробным заметкам, сделанным во время конгресса, содержание этого знаменитого доклада широко известно. Доклад был поделен на много частей: субъект и «Я», тело и осознание его, выражение человеческой формы, либидо, образ тела, образ двойника и удвоенный образ, либидо и рабство, влечение к смерти, разрушение жизненных объектов, нарциссизм и его связь с символикой человеческого сознания, образ Эдипа, близнецы. Основное внимание уделялось проблеме интерпретации понятия адаптации. Лакан проводил в докладе мысль о том, что человек не приспосабливает себя к действительности, но пытается ее приспособить к себе. Новое «Я», создаваемое в ходе приспособления к реальности, это на самом деле двойник, с которым индивид может идентифицировать себя самого. Уехав из Мариенбада, он отправился прямо в Берлин, чтобы присутствовать на открытии Олимпийских игр. Он был настолько убежден в собственной идее о постоянном страхе личности быть разорванной на части, которую он сформулировал в своей стадии «зеркала», что попытался применить ее к немецкой действительности. Именно в эти дни, проведенные в Берлине, у него возникла собственная теория фашизма. Как он полагал, нацисты в глубине души испытывали страх перед толпой и именно поэтому так последовательно стремились организовать и подчинить ее. И Лакан считал, что именно этим страхом объяснялось и стремление самого Гитлера непременно установить четкую иерархию уже внутри самой нацистской организации. В том же 1936 г. Лакан начал работать над своим произведением «По ту сторону принципа реальности», где излагал в сжатой форме все идеи, заимствованные у Валлона, Фрейда и на семинарах Кожева. Таким образом, Мариенбадский конгресс оказал на Лакана огромное влияние, спровоцировав всплеск его творческой силы и энергии. Несмотря на признание огромного вклада Фрейда в психоанализ, Лакан относился к его творчеству не как к догме, а, скорее, как к тому, на базе чего может быть создано новое учение. Вместо знаменитой триады «Оно -Я Сверх-Я» Лакан в работах 19551957 гг. вывел свою: «реальное воображаемое символическое». Реальное это самая сокровенная часть психики, всегда ускользающая от образного представления и от словесного описания. Реальное психики непостижимо настолько, что, характеризуя его, Лакан постоянно употреблял кантовский термин «вещь в себе». Воображаемое это то, что роднит нашу психику с психикой животных, поведение которых регулируется гештальтами. Человек в своем онтогенезе тоже непременно попадает под власть образов. Это происходит на так называемой стадии зеркала, или воображаемого, в возрасте от 6 до 18 месяцев, когда ребенок начинает узнавать себя в зеркале и откликаться на свое имя. Символический уровень у Лакана ни в коем случае не является набором символов, а представляет собой лишь определенную необходимость, появляющуюся в человеческой жизни в связи с системой означающих. Огромное внимание в творчестве Жака Лакана уделялось речи. Еще до своего рождения человек попадает под влияние речевого поля других людей, которые каким-либо образом выражают свое отношение к его появлению на свет и чего-то уже ждут от него. Эта речь других людей по лакановской терминологии речь Другого и формирует символическое субъекта. Для маленького ребенка знакомство с миром и с речью Другого начинается с невозможности поддержания адекватного внутриутробному единства с телом матери из-за неизбежных «упущений» самой заботливой матери. Мать время от времени покидает ребенка. Этому есть множество причин, ребенку неясных, продиктованных правилами культурного мира, не позволяющих современной женщине носить ребенка на своем теле. Разлуки с матерью представляются ребенку бессмысленным мучительством, капризами до того времени, пока он, во-первых, не овладеет речью и, во-вторых, не узнает об анотомической разнице полов. Лакан объяснял это следующим образом открытие анатомической разницы полов и факта кастрации матери дает наконец объяснение, чего же ради мать покидала ребенка Овладение человеком речью (а более по-лакановски овладение речью человеком) позволяет понять, что же именно говорила мать, оставляя ребенка: она называла имя отца. Итак, во всех межличностных контактах, для которых отношения между матерью и ребенком становятся первой моделью, имя отца является первым словом, возвещающим закон и символический порядок мира нашей патриархальной культуры. Имя отца разрывает телесную связь ребенка со своей матерью и устанавливает символический принцип членства в человеческих сообществах. Жак Лакан умер в 1981 г. Его творческое наследие огромно, и с течением времени интерес к нему только возрастает. Лакана называют французским Фрейдом, подчеркивая, какое важное место занимают его работы в истории психоанализа. Творчество Лакана неудобно для прочтения во многом из-за того, что психолог не ставил перед собой цели донести свои идеи до широких масс. Но, несмотря на то что в России его работы начали появляться сравнительно недавно, они уже завоевали огромную популярность среди специалистов и людей, интересующихся психологией и психоанализом.... смотреть

ЛАКАН ЖАК

(Lacan, Jacques)(1901-1981), французский психоаналитик. Родился 13 апреля 1901 в Париже. Изучал медицину, в 1932 защитил диссертацию о параноидальных р... смотреть

ЛАКАН ЖАК

Лакан (Lacan) Жак (13.04.1901, Париж - 9.09.1981, Париж) - французский философ, основатель структурного психоанализа. Основывался на идеях З. Фрейда - об особом значении речевой деятельности в диагностике и лечении психических заболеваний. При анализе бессознательного, которое считал структурированным как язык, использовал методы структурной лингвистики, антропологии, риторики, топологии. Сочинения: The function and field of speech and language in psychoanalysis. 1953; Ecrits. P., 1966.... смотреть

ЛАКАН ЖАК (19011981)

французский психоаналитик и философ. Как автор концепции *структурного психоанализа* Л. исходит из решительного разрыва с классической философией самосознания и классическим психоанализом в части его индивидуально-биологизированного понимания бессознательного. В целом *структурный психоанализ* может быть охарактеризован как *посткартезианская* и *постфрейдистская* философская антропология и философия культуры. В числе наиболее существенных философских влияний неогегельянство (Ж.Ипполит), экзистенциализм (Хайдеггер), феноменология (Мерло-Понти). Структуралистская методология воспринята Л. из структурной лингвистики (Соссюр), русского формализма (Якобсон) и *структурной антропологии* Леви-Строса. Проект *возвращения к Фрейду*, пере-прочтения Фрейда сквозь призму структурализма и в рамках экзистенциально-феноменологической аналитики негативности определяет специфику лакановского психоанализа. Институциональным оформлением структурного психоанализа является *Парижская школа фрейдизма*, возглавляемая Л. с 1964 по 1980. Основной текстологический корпус работ Л. составляют записи его 26 семинаров, регулярно проводившихся с 1953 по 1979. Значительную трудность представляет сам стиль изложения Л. своей концепции. Лакановский дискурс не является теоретическим в общепринятом смысле этого слова. Лакановские тексты, будучи ориентированы не на готовое систематическое знание, а на процессуальный тренинг психоаналитиков и культивирование определенной *литературной квалификации* как основы аналитической практики, сопротивляются дефинитивной работе, систематизации и обобщению. Понятия Л. находятся в процессе постоянного переформулирования, взаимоподстановок и взаимоопределения, обладая главным образом операциональным значением в зависимости от конкретного контекста и решаемой проблемы. Л. предлагает скорее различные модусы проблематизации фундаментальных феноменов человеческого опыта и правила порождения аналитического дискурса по поводу конкретного *патологического* случая, нежели формулирует и решает психологические или метафизические проблемы. Задача структурного психоанализа в первом приближении может быть определена как выявление условий возможности и *грамматики* такого языка, который, обладая характеристиками универсальной системы, был бы, в то же самое время, *языком желания*, укорененным в предельно уникальном и интимном (травматическом) опыте индивида. Несущей логической конструкцией всей лакановской концепции является триада *Реальное Воображаемое Символическое*. Это *порядки* или измерения человеческого существования, в зависимости от координации которых складывается *судьба* субъекта. В зависимости от акцента на Воображаемом (1930-1940-е), Символическом (1950-1960-е) или Реальном (1970-е) в общей системе можно условно выделить соответствующие этапы эволюции лакановской концепции. Исходной для разработки системы этих порядков стала идея *стадии зеркала*, формулировка которой относится к 1936, а первое развернутое изложение содержится в инициационной статье *Стадия зеркала и ее роль в формировании функции Я* (1949). Внешне стадия зеркала проявляется в овладении ребенком в возрасте 6-18 месяцев способностью узнавать свое отражение в зеркале. Смыслом этого события является прохождение человеческого субъекта через первичный механизм идентификации. На стадии зеркала начинается конституирование *онтологической структуры человеческого мира*, вытекающей из специфического способа совпадения человеческого существа с самим собой. Природа первичного конституирования человеческого субъекта в качестве Эго заключается, по Л., в характерном для человека факте *преждевременности рождения*. Очевидными свидетельствами в пользу этого факта, для Л., являются анатомическая незавершенность нервной системы младенца, связанное с этим отсуствие моторной координации и другие объективные показатели. Иными словами, ребенок на этой стадии является не столько особью, сколько полуавтономной частью материнского тела. Будучи не в состоянии укрыться под *сенью инстинкта*, младенец вынужден строить свои отношения с реальностью особым, искусственным образом. Он является *фрагментарным телом* и сначала должен попросту овладеть им в качестве автономного единства: научиться отделять себя от окружения, ориентироваться и перемещаться во внешнем мире. Схватывание себя, частей своего тела как единого функционального целого впервые осуществляется ребенком посредством собственного зеркального образа. Ребенок ассимилирует свою форму или гештальт на расстоянии, помещая хаотический внутренний опыт в оболочку зрительного образа. С этого момента ребенок быстро прогрессирует в пользовании своим телом, становясь парадоксальным двойником собственного отражения, проецирующего на него целостность и автономию в визуальном регистре. Стадия зеркала описывает вхождение человеческого существа в порядок Воображаемого. Природа Воображаемого компенсация изначальной нехватки Реального, проявляющейся в отсутствии *естественных* автономии и адаптационных возможностей младенца. Реальное в первом приближении может быть описано как регистр опыта, в котором отсутствует какое-либо различие или нехватка. В отличие от реальности, которая конституируется как результат прохождения субъектом порядков Воображаемого и Символического, Реальное есть абсолютно исходный и как таковой невозможный для субъекта опыт. Это опыт органической полноты, которому можно сопоставить пребывание младенца в материнской утробе, слитность с телом матери, с материнской *Вещью*. Лакановская философская антропология гегелевско-фрейдовско-хайдеггеровская в своем пафосе исходит из полагания травмы, некоторого неизбывного опыта *экзистенциальной негативности* в качестве фундаментального антропологического Начала. Феномен человека изначально возникает на месте разрыва с Реальным. У человека, по Л., связь с природой с самого начала *искажена наличием в недрах его организма* неких *трещины*, *изначального раздора*. Рождаясь в мир, человек не обретает новое единство с *телом* матери-Природы, но выбрасывается в иные, *не-естественные* измерения существования, где способы компенсации изначальной нехватки Реального не устраняют или даже ослабляют травматизм человеческого существования, но возводят его в новое качество. Единицей плана Воображаемого является *образ*, который возникает на стадии зеркала. Зеркальное отражение-двойник является лишь частным случаем по существу, скорее теоретической метафорой того, что Л. обозначает как воображаемый образ или *имаго* (imago). Имаго это такой *образ*, который является, во-первых, идеальным, то есть совершенным, завершенным, статуарным, целостным, простым и правильным. Во-вторых, иллюзорным *воображаемым* (предшествующим действительному овладению телом). В-третьих, формативным, способным существенно влиять на образование формы личности и поведения (принятие на себя внешнего образа посредством визуального контакта описывается Л. посредством механизма *гомеоморфной идентификации*). В-четвертых, отчужденным, радикально внешним *зазеркальным* по отношению к индивиду. В совокупности этих свойств имаго запускает новую диалектику травмы. Человек оказывается расколот на: 1) *Я* (je), бесформенный, фрагментарный внутренний опыт, и 2) *мое Я* (Moi), внешнюю идеальную форму, в которую этот опыт облекается. Поскольку эта вторая форма, *мое Я* всегда находится на неустранимой дистанции (*там*, в Зазеркалье), а условием целостной автономии, идентичности человека является совпадение этих двух составляющих *личности*, постольку вместе с ассимиляцией *моего Я* личность интериоризирует и саму эту *зеркальную* дистанцию, вводя неустранимый раскол, самоотчуждение в имманентную *онтологическую структуру* личности. Функция *моего Я* (имаго) это драма, в ходе которой для индивида, попавшегося на *приманку пространственной идентификации*, возникает ряд фантазмов, открывающийся расчлененным образом тела, а завершающийся формой его целостности, застывающей в *броню отчуждающей идентичности*. Личность, индивид, обретший воображаемую идентификацию, и является, по Л., тем, что принято считать *Эго*. Отсюда лакановская критика неофрейдистских (особенно американских) концепций усиления, консолидации, *социальной адаптации* автономного Эго: вместе с усилением Эго интенсифицируется и внутренний раскол, составляющий природу этого Эго как иллюзорного идеала, и, как следствие, депрессивность. Функцией *моего Я*, функцией захвата *Я* со стороны имаго, задается особый статус объектов реальности и модус отношения к ним в порядке Воображаемого. Если в Реальном вообще не существует отдельных *объектов*, а доминирующая модальность отношения к миру биологическая потребность, то в Воображаемом господствует *запрос* на признание, направленный на других. В отличие от элементов *воображаемого* поведения у животных (во время, например, брачных ритуалов) и *дикарей*, у современного человека, по Л., наблюдается *смещение воображаемой функции* с другого (другой особи) на самого себя (метафора зеркала). Другой, в рамках диалектики воображаемого отношения, становится материалом для построения нарциссической формы. *Своим Я*, по мысли Л., мы пользуемся точно так же, как туземцы Бороро пользуются попугаем (тотемом), только там, где Бороро говорят: *Я попугай*, мы говорим: *Я это *я сам*. В данном контексте наиболее аффективными проявлениями воображаемого отношения к миру являются агрессивность и любовь (с крайностями садизма и мазохизма), возникающие в меру, соответственно, недооценки или переоценки, ущербности или совершенства, нестабильности или устойчивости другого в моем мире как *лучшей половины* меня самого. Постольку, поскольку *Мое Я* находится на стороне *другого* оно постоянно в опасности, вплоть до исчезновения. Через *мое Я* человеку открывается смерть, значение смерти, которое заключается в том, что *она существует*. По краям воображаемого отношения размещается знание о собственной смерти не о том, что особи одного с тобой вида умирают, но некое представление о собственном отсутствии, небытии. *Мое Я* оказывается такой матрицей стабильной, непротиворечивой целостности и самодостаточности, таким поставщиком единства, который делает стремление к нему иллюзорным и, в конечном счете, параноидальным. Так что лозунгом, вводящим в лакановскую концепцию, может быть предостережение: *Осторожно образ!*. В конечном счете диалектика воображаемого отношения складывается из взаимооборачивания процессов формирования Эго в зависимости от внешнего *захватывающего образа*, имаго и нарциссического полагания других индивидов и объектов как *других* (по отношению к которым возможны аффекты Воображаемого) со стороны Эго (*эгоморфности* воображаемого мира). Воображаемая диалектика состоит в таком полагании индивидом другого, сам акт которого оказывается полаганием индивида в качестве другого, в парадоксальном единстве меня и другого, при котором *один вверяет себя другому, чтобы стать идентичным самому себе*. При этом Эго и воображаемый объект оказываются в отношениях *взаимной утраты*. Человек узнает в воображаемых объектах свое единство, но лишь вне себя самого. С другой стороны, когда человек усматривает единство в себе, внешний мир предстает для него в фрагиментаризированном и отчужденном виде. В результате этой двойственности все объекты воображаемого мира неизбежно выстраиваются вокруг *блуждающей тени *моего Я*, а само *мое Я*, обретя искомый объект, обращается в один неудовлетворенный *запрос*. Из этой диалектики возникает лакановский *объект (малой) а* связующее звено, находящееся на пересечении всех трех порядков (топологическая модель *узла Борромео* сочленения трех колец, способом, при котором любые два кольца скрепляются посредством третьего). *Объект а* предстает как причина желания в Символическом и несимволизированный остаток Реального. В регистре Воображаемого *объект а* это другой (autre) в плане собственной нехватки как остаточный эрзац-другой. Генезис этого специфического объекта можно проследить на примере всех тех *пустышек* (сосок, погремушек и т.д.), которые предлагаются ребенку взамен матери образцового другого с маленькой буквы реального контакта, *слитности* с ней. В *запросе* на отношение, на любовь ребенок (человек) ставит на карту собственную идентичность, пытаясь схватить эти *объекты а* в качестве фактов признания себя со стороны жизненно необходимого другого. *Преждевременность рождения*, по Лакану, это скорее *натуралистический* повод для введения темы травмы. Именно в напряжении между этим поводом и отчуждающей диалектикой Воображаемого, первым собственно человеческим травматическим опытом, возникает Эго. Вместе с порядком Символического привносится финальный травматизм, попытками вжиться в который определяется вся судьба становящегося субъекта. Специфически символическим способом отношения к миру становится желание, которое, являясь существенно сексуальным и бессознательным, рассматривается Л. как сердцевина человеческого существования. Желание, в отличие от потребности, не знает удовлетворения. Ключевым термином для Символического является запрет, травматическая негативность, *дыры*, выбиваемые им в существовании субъекта. Л. скорее метафорически трактует прохождение индивидом эдипова и кастрационного комплекса в качестве способа вступления в порядок Символического. Для него запрет на прямое обладание касается не исключительно реальной матери и исходит не от реального отца, но распространяется на весь класс воображаемых других, имаго, а инстанцией этого запрета становится *Имя Отца* или все то, что в культуре встает между субъектом и объектами желания (писаные и неписаные законы, нормы, правила, обычаи и т.д.). В порядке Символического достраивается до полной формы идентификационная матрица субъекта. После того, как субъективность в самом первом приближении *оседает* в собственном зрительном образе индивида, а затем объективируется в диалектике воображаемого отношения с другим, язык становится источником вторичной, символической идентификации. Подчеркивая радикальную внеположность инстанции символической идентификации чему-либо лежащему в плоскости Эго или встречаемых в опыте других, Л. говорит о Другом с большой буквы и в единственном числе как о предельном идентификационном *образе* (вполне без-образном и непредставимом). Другой это сам язык, в *зеркале* которого (сравниваемым Л. со *стеной* или зеркалом с многослойной отражающей поверхностью) субъект распыляется, приближаясь к аннигиляции. Идентифицироваться с Другим, значит отказаться от любой жесткой воображаемой идентификации с конкретным имаго, ведущей к патологической стагнации психики и агрессивности. Вторичная идентификация есть сам процесс прикрепления к частным имаго и открепления от них, логика и порядок выбора воображаемых идентификаций, идентификационная динамика, определяемая совокупностью *всего сказанного* об индивиде в поле речевого отношения с другими. Символический субъект это не *монолитное* Эго-центричное ядро, но *луковица*, состоящая из многих слоев прошлых воображаемых идентификаций с конститутивной пустотой между ними и в *центре*. Парадоксальным объектом желания par exellence выступает *объект (малого) а*, который репрезентируется во множестве эмпирических объектов желания, *частичных объектах* в качестве самой нехватки, то есть того, что делает их неполными, *дырчатыми*. *Объект а* в порядке Символического делает *объектом* саму нехватку, следовательно сам непрерывный переход от одного объекта желания к другому. В этом переходе из малых *а* разворачивается Другой, (A)utre, на стороне которого и возможно полное *выражение* желания. Известный лакановский тезис *желание субъекта есть желание Другого* (и *другого* как не того, что налично) в этом контексте означает то, что причина неудовлетворенности любым объектом желания, логика перебора объектов желания, равно как и тот факт, что искомым, *идеальным* объектом желания оказывается сам этот перебор, все это остается по ту сторону самосознания. Желание не имеет объекта, это чистая форма, отливающаяся по языковой модели, и как таковое оно является бессознательным отсюда другой основополагающий лакановский тезис: *бессознательное структурируется как язык*. Понятие языка является центральным как для определения сущности Символического, так и для всей концепции структурного психоанализа, постольку, поскольку именно Символическое оказывается силой, доминирующей и над Реальным, и над Воображаемым. В то же время *язык* выступает скорее как проблемный, полисемантичный теоретический конструкт, нежели понятие. В ранних работах Л. растворяет язык в общем представлении о символическом, а само *символическое* употребляет как прилагательное, отсылающее главным образом к формально-логической и алгебраической символике. В широком смысле символическими элементами в рамках такого понимания могут быть названы цифры, слова, иные конвенциональные знаки. С 1950-х слово приобретает *антропологические обертона*, в частности под влиянием концепции французского культурного антрополога М.Мосса о символическом характере социальных структур. С 1953 *символическое* становится существительным и приобретает терминологическую нагрузку. Моссовская концепция *дара* дополняется грамматикой символических обменов, предложенной Леви-Строссом. Символическая функция, таким образом, начинает означать определенные правила обмена некого избытка и одновременно нехватки (*дара*), нарушающей в своей циркуляции гомеостаз Реального и циркулирующей в том или ином относительно автономном социальном сообществе. Под влиянием структуралистской методологии Л. все более конкретизирует свои представления о символическом как о языке в его структуралистской трактовке. В этом контексте язык определяется как совокупность формальных элементов и правил их комбинации и обмена, как область *вне-природной комбинаторики*, которой определяется сущность Символического. Формальные элементы трактуются в соссюрианском смысле как *означающие*, или элементы, не имеющие позитивного существования, значение которых (совпадающее с негативным существованием) конституируется взаимными различиями. Как означающие *символы* артикулируют Реальное, вводя в него *чистые различия*, и комбинируют артикулированные элементы. *Грамматика* этих комбинаций определяется не факторами психологического, утилитарного или волюнтаристкого плана, но чисто формальными закономерностями (симметрии, инверсии, правила трансформаций алгебраических групп). В этом отношении симптом может быть рассмотрен как группа трансформаций формальных элементов, его образующих. С другой стороны, специфика Символического раскрывается, по Л., во фрейдовском анализе *языка сновидения*. Систематической реконструкцией фрейдовского анализа бессознательного, содержащегося в *Толковании сновидения*, и выведением из него философско-антропологических следствий задаются параметры лакановского проекта *возвращения к Фрейду*. *Язык* или *символика* сновидений, согласно духу и букве Фрейда, не носят характер фиксированного символизма, при котором за отдельные сновидные образы символизируют с известной долей подобия некое вытесненное содержание (трости, зонты, кинжалы фаллос и т.п.). Символизм сновидений заключается в самих операциях перевода скрытого плана сновидения в явный в том, что Фрейд называет *работой сновидения*. Двумя основными приемами такой *работы* являются операции *сгущения* и *смещения*, посредством которых скрытые мысли сновидения без всякой аналогии или подобия, без всякого волевого или сознательного участия Эго переводятся в явный план сновидения. Именно эти операции, а не *скрытые* мысли, носят бессознательный характер. Материалом для сновидных перекомбинаций являются не столько *представления* или *образы*, сколько та лингвистическая материя, на которой они возникают, *буквы*, которые нужно понимать *буквально*: так, например, сновидный образ *крыши* (toit; как некой *опасной почвы*, на которой разворачивается сюжет сна) может возникнуть как визуализация сгущения слова *три* (trois), обозначающего любовный треугольник, и слова *ты* (toi) как *вершины* этого треугольника. Под влиянием работ Якобсона Л. приходит к выводу, что операции *сгущения* и *смещения*, определяющие грамматику *языка* сновидений, в плане естественного языка функционируют в качестве фигур метафоры и метонимии. Таким образом, сила, структурирующая бессознательное, обнаруживается в естественном (поэтическом, сюрреалистическом) языке. Бессознательное не является языком, но *структурируется как* язык, что значит: желание реализуется в формальных разрывах, сдвигах и напластаваниях языка, а не в *означаемом* или *референте*. Эдипов комплекс интерпретируется Л. как сюжет об обретении языка и бессознательного. Когда ребенку *запрещают* мать, то выбитая этим запретом пустота способна стать *трепещущей клеткой символизма*, из которой вырастают цепи означающих. Ребенок оказывается способен принять нехватку матери, подставив на ее место другой, третий, четвертый и т.д. объект (в качестве *объекта а*). Ребенок научается путешествовать в цепях субституций, строить метафорическо-метонимические сети эквивалентностей (*интенсификация* которых вплоть до разрыва оборачивается шизофреническими расстройствами). Этот способ принятия, сживания с нехваткой Реального, который, не уничтожая преимуществ Воображаемого, редуцирует его опасности, по форме и есть язык. Язык, природа которого заключается не в именовании вещей или передаче информации, но в обнаружении желания субъекта под *взглядом*, на *сцене* Другого. *Другой* в данном случае может быть проинтерпретирован как инстанция Символического культура, традиция, социум. Субъект символически вписывается в уже существующий порядок культуры, на пред-заданное место (посредством имени, предшествующих употреблений слов, которыми ему суждено пользоваться, истории идей и т.д.). Субъект является переменной, передаточным звеном замкнутых *символических контуров* различного порядка (семейного, соседского, корпоративного, национального), в которых циркулируют соответствующие самовоспроизводящиеся дискурсы, средством, а не порождающим началом которых оказывается субъект (*субъект есть то, что одно означающее репрезентирует другому означающему*). В общем *феномен человека* в лакановской антропологии возникает на пересечении различных модусов опыта негативности. Суть фрейдовского открытия, по Л., определяющая неклассический, посткартезианский пафос лакановского понимания человека в пространстве культуры, заключается в тезисах о радикальной децентрированности субъекта (смещенности по отношению к Эго, рассеянности в языке, о бытии Другим) и его опредмеченности в символе (*человек прорастает знаками в значительно большей степени, нежели он об этом подозревает*). Лакановский теоретический дискурс оказался весьма продуктивен не столько как психоаналитическая концепция, сколько в качестве концептуального инструментария для анализа культуры. Помимо непосредственных учеников Л. С.Леклера, М.Маннони, Ж.-Б.Понталиса и др. понятия и методы лакановского психоанализа исследуются рядом лакановских обществ и школ, активно используются такими современными философами и теоретиками культуры, как Л.Малви, К.Силверман, Жижек и др.... смотреть

ЛАКАН (ЖАК МАРИ)

французский врач и психоаналитик (Париж, 1901 — там же, 1981). В 1932 г. защитил диссертацию: «О параноидальном психозе в его отношении к личности». Десять лет преподавал в больнице Св. Анны в Париже, был ответственным за конференции в Высшей практической школе (1963), в 1964 г. основал свою собственную школу психоанализа. Часть его лекций, как правило устных, была издана в 1966 г. («Записи») и последовательно публикуется начиная с 1975 г. (Семинар). Девизом Лакана было: «возврат к Фрейду». Суть его теоретического наследия — в двух взаимосвязанных положениях: «бессознательное — это дискурс другого» и «бессознательное структурировано наподобие языка». Основываясь на них, он развивает, в частности, три темы: желание — это желание другого; внутренне присущий порядок, в котором эволюционирует каждое человеческое существо (его символика), определен речью, наподобие долга, который мы должны исполнить; желание — двигатель жизни, краеугольный камень бессознательного, и оно может существовать лишь благодаря чувству кастрации.... смотреть

ЛАКАН ЖАКМАРИЭМИЛЬ

(1901–1981) – французский психоаналитик. Родился в Париже 13 апреля 1901 года в семье, придерживающейся католических традиций. Учился в иезуитской школе, изучал латинский язык, интересовался философией и литературой. Обучаясь в медицинской школе, заинтересовался психоаналитическими идеями. Поступив на медицинский факультет Парижского университета, специализировался в области психиатрии. Получив медицинское образование, в 1927 году приступил к клинической деятельности. В 1932 году Ж. Лакан защитил докторскую диссертацию «О параноидном психозе и его отношении к личности». Прошел личный анализ у Р. Левенштейна. В 1934 году стал членом Парижского психоаналитического общества. Во время нацистской оккупации Франции в знак протеста прекратил свою официальную профессиональную деятельность. В послевоенный период стал активно разрабатывать психоаналитические идеи и ввел ряд новаций в психоаналитическую практику, за что в 1962 году был исключен из Международной психоаналитической ассоциации. В 1949 году выступил с докладом на ХVI Международном конгрессе по психоанализу, после чего приобрел широкую известность. Доклад «Стадия зеркала и ее роль в формировании функции Я в том виде, в каком она предстает нам в психоаналитическом опыте» представлял собой дальнейшее развитие идей о стадии зеркала, ранее высказанных им в 1936 году. C 1953 года Ж. Лакан – профессор психиатрии госпиталя Сент-Анн. На протяжении 50-х годов он вел семинары, которые привлекли внимание французской интеллигенции. Его семинары посещали известные ученые, философы, литературоведы, такие как С. Альтуссер, М. Мерло-Понти, П. Рикёр и другие. В 1953 году в Парижском психоаналитическом обществе произошел раскол, в результате которого «лакановская тройка», включающая в себя В. Гранова, С. Леклера, Ф. Перье, и их приверженцы покинули данное общество. Было создано Французское общество психоанализа, руководителем которого стал Ж. Лакан. Это общество было отвергнуто Международной психоаналитической ассоциацией, в результате чего входящие в него психоаналитики оказались в трудном положении. В начале 60-х годов наметились разногласия в «лакановской тройке», обострение которых привело к очередному расколу уже во Французском обществе психоанализа. Группа учеников Ж. Лакана приняла решение отделиться от него. Одновременно частью французских аналитиков была подписана резолюция об исключении Ж. Лакана из списка официально признанных психоаналитиков, имеющих право проводить учебный анализ. Было создано новое общество, Французское психоаналитическое объединение, признанное Международной психоаналитической ассоциацией и порвавшее отношения с Ж. Лаканом, который в 1963 году основал Фрейдовскую школу Парижа. Этой школой Ж. Лакан руководил на протяжении 60 – 70-х годов. В 1980 году он создал «школу фрейдизма». Умер в Париже 9 сентября 1981 года. Идеи Ж. Лакана нашли широкую поддержку среди французской интеллигенции. Он стал своего рода культурным героем, бескомпромиссно выступавшим против американского влияния во Франции и против институционального психоанализа, особенно широко распространенного в США. Некоторые теоретики стали называть его «французским Фрейдом», а журналисты заявили, что ХХ век должен быть назван «веком Лакана». Выдвинув лозунг «Назад к Фрейду», на своих семинарах Ж. Лакан подробно разбирал тексты основателя психоанализа и давал им соответствующую интерпретацию, привлекая тем самым молодых психоаналитиков к освоению оригинального наследия классического психоанализа. Не случайно некоторые исследователи подчеркивали, что «Лакан сделал психоанализ превалирующей интеллектуальной дисциплиной во Франции». Он внес заметную лепту в формирование и распространение структурного психоанализа, который в настоящее время имеет своих приверженцев не только во Франции, но и в других странах мира. На становление концепций структурного психоанализа оказали воздействие различные мыслители. Во всяком случае Ж. Лакан находился под идейным воздействием немецких философов Гегеля и М. Хайдеггера, лингвистов Ф. де Соссюра и Р. Якобсона, антрополога К. Леви-Строса и представителей других научных дисциплин. При жизни Ж. Лакана им было опубликовано несколько работ, включая такие, как «Стадия зеркала и ее роль в формировании функции Я» (1936), «Функция и поле речи и языка в психоанализе» (1953), «Тексты» (1966), «Четыре основные концепции психоанализа» (1978). После смерти было опубликовано несколько томов, включающих в себя материалы семинаров, которые он вел в 50 – 60-х годах.... смотреть

T: 193